Aurobindo Ghosh: Metafizyka i filozofia Aurobindo Ghosh

Aurobindo Ghosh: Metafizyka i filozofia Aurobindo Ghosh!

Na płaszczyźnie filozoficznej Aurobindo Ghosh twierdził, że dostrzega rozbieżność między indyjskim ascetycznym transcendentalnym idealizmem a zachodnim zsekularyzowanym materializmem. Według niego, umysł indyjski osiągnął ogromny kredyt w dziedzinie działań intelektualnych, witalistycznych i politycznych, a jego supremacja jest widoczna w pismach wedyjskich mędrców i nauk Buddy.

Aurobindo była zdania, że ​​główną przyczyną niepowodzenia Indii w projektowaniu się jako narodu świeckiego pod każdym względem jest jego niezdolność do przekształcenia życia na ziemi w obraz i wzór ducha. Duchowość indyjska w późniejszych latach stworzyła postawę wyrzeczenia się świata i nadała zbyt duży nacisk na chwilowy charakter kosmicznych zjawisk, które doprowadziły do ​​osłabienia siły życiowej.

Według Aurobindo zarówno indyjskie, jak i europejskie rozumienie filozoficzne są na skrajności. Miał nadzieję, że indyjski spirytyzm i europejski sekularyzm i materializm mogą zostać pogodzone i poczuł, że to pojednanie jest możliwe tylko poprzez stworzenie filozofii dającej równe znaczenie zarówno ducha, jak i materii. Próbował tego pojednania poprzez swoje książki filozoficzne.

Najwyższa rzeczywistość, według Aurobindo, jest duchową zasadą, która nie jest jedynie statyczną, transcendentalną, niezmienną istotą, ale także wolną rzeczywistością zawierającą potencjalne ziarna dynamicznej mutacji i wielości. Różnorodność jest zatem tak realna jak jedność.

Zewnętrzny wszechświat to prawdziwe stworzenie prawdziwej istoty i nie jest jedynie subiektywnym wytworem wyobraźni, pustki czy gigantycznego nihila. Z tego powodu stwierdził, że roszczenia materii i życia nie powinny być negowane. Materia jest tylko zawoalowanym duchem. Dla celów kosmicznej ewolucji duch przybiera formę nieświadomości poprzez całkowite ograniczenie swojej świadomości. Z nieświadomości dochodzi do stopniowego pojawiania się materii, życia i umysłu.

Według Aurobindo, filozoficzna synteza Arystotelesa, Leibniza i Hegla jest jedynie intelektualna, podczas gdy ta z jego ujawnia kompletny kurs duchowej świadomości człowieka. Metafizyka Aurobindo wyrosła z połączenia indyjskich i zachodnich ideałów. Pojęcie najwyższej duchowej rzeczywistości ma źródło Upaniszad; pojęcie nieświadomości pochodzi z hymnów Rigwedy i wedantycznego pojęcia Tapas, które przyczyniły się do powstania idei świadomości jako siły twórczej.

Z drugiej strony, pojęcie ewolucyjnego rozwoju poprzez materię, życie i umysł, choć zostało prześledzone przez Aurobindo i Ramakrisznę do Upaniszady Taittriya, rozwijało się w systematycznej formie tylko w zachodniej filozofii.

Metafizyka i filozofia:

Aurobindo wierzył w duchowy determinizm w historii. Historia, według Aurobindo, jest manifestacją i progresywnym samoobjawieniem się Brahmana. Wyraził opinię, że boska moc bogini Kali była siłą napędową, szczególnie podczas bengalskiego nacjonalizmu i rewolucji francuskiej. Uznał, że pojawienie się Indii jako niepodległego narodu jest wolą Boga.

Represje, upokorzenia i przymus używane przez Brytyjczyków były również częścią boskiej dialektyki i była to metoda opracowana przez wszechmogących, aby szkolić Indian w sztuce szacunku dla samego siebie i samopomocy. To przekonanie Aurobindo, że Bóg przynosi dobro, jest tym, co Hegel nazwał usprawiedliwieniem i racjonalizacją historii w kategoriach boskich i reprezentuje mieszankę idei w Bhagavad Gicie i niemieckim idealizmie.

Według Gity, wielki człowiek lub bohater jest tylko narzędziem Boga i nie jest prawdziwym agentem, a jedynie medium boskiego działania. Dopiero wtedy, gdy ktoś zdaje sobie sprawę z obecności Boga, może wykonać uduchowioną czynność zgodną z wolą boskości. Filozofia Aurobindo dotycząca cyklicznej ewolucji ludzkich kultur i cywilizacji opiera się na ideach Karla Lamprechta.

Jednak ta cykliczna ewolucja występuje nawet w starożytnych dziełach Vedanty i Puran. W przeciwieństwie do politycznej szkoły interpretacji historycznej popartej przez Leopolda V. Rankego, Lamprecht sponsorował ruch Kulturgeschichte. Podczas gdy Ranke podkreślił kwestię "jak to się stało", Lamprecht podkreślił kwestię "jak to się stało". Lamprecht faktycznie opracował pięć etapów ewolucji politycznej Niemiec.

Symboliczne wieki prymitywnych Niemiec, wczesnego średniowiecza, konwencjonalnego późnego średniowiecza, indywidualistycznego wieku od renesansu do oświecenia i subiektywnego wieku zaczynają się od romantyzmu. Aurobindo zastosował typologię Lamprecht do Indii. W Cyklu Ludzkim Aurobindo określiło epokę wedyjską symboliczną erą historii Indii.

System Warna lub porządek społeczny interpretuje Aurobindo jako instytucja społeczna, a system kastowy jako konwencjonalna forma społeczna. Ze względu na wpływ zachodniej cywilizacji i epoki indywidualizmu, jej formuły i powody oraz wolność zaczęły również wzrastać w świecie wschodnim.

Ten subiektywny wiek, zgodnie z Aurobindo, wkrótce zostanie zastąpiony przez wiek duchowy, kiedy pełne siły ludzkiego ducha, to znaczy wieczna część boskości, będą kierować ewolucją człowieka. Tak więc, chociaż filozofia kultury Lamprecht jest przede wszystkim psychologiczna, Aurobindo było zarówno psychiczne, jak i duchowe.

Ważne jest również typologiczne rozróżnienie między kulturą a cywilizacją, szczególnie we współczesnej nauce społecznej i filozofii. Antropolodzy mają swoje własne kryterium, które odróżnia te terminy. Kultura, według nich, jest totalnością materialnych narzędzi i etosu wartościowania. Kultura odnosi się do całości męskich czynności, podczas gdy cywilizacja ogranicza się do pewnych wysoce wyrafinowanych aspektów zbiorowej egzystencji.

Jeśli chodzi o opinię Aurobindo na ten temat, faworyzował on zachodni proces myślenia o koncepcyjnym rozróżnieniu między kulturą a cywilizacją. Interpretował jednak filozofię Upaniszadową. Cywilizacja lub stan społeczeństwa obywatelskiego z zorganizowaną ekonomią i polityką, według Aurobindo, jest kolejną manifestacją prany, wedyjskiego terminu na życie. Kultura dla niego ma na celu twórcze osiągnięcia Mana, wedyjskiego terminu dla umysłu. Uznał, że w istocie łatwo jest utrzymać nierozcieńczoną, czysto estetyczną kulturę, tak jak w Atenach.

Kulturę tę można zsyntetyzować za pomocą rozumu lub Vignany, można uzyskać świecące pojednanie Tapas i rozkosz duchowej rozkoszy lub Anandę. Ale Aurobindo chciał wykroczyć daleko poza kulturę i faworyzował przywrócenie ponadnarodowego piękna i dobra ponadnarodowego, aby móc znaleźć starożytną wedyjską metafizykę, która podkreśla niebiańską najwyższą egzystencję, dobro i rozkosz, które są bardziej widoczne w analizie Aurobindos.