Esej o kastach, klasie i potędze

Związek między kastą, klasą i władzą musi być badany w kontekście zmiany. Ze względu na wprowadzenie demokracji, reformy rolne i wiele innych działań, zmiany były ważną cechą tego związku w ciągu ostatnich kilku dekad. Podział władzy nabrał bardzo dynamicznego charakteru w ciągu ostatnich dwóch dekad. W pewien sposób tradycyjny stosunek między kastą a władzą został odwrócony.

Jako tradycyjna podstawa stratyfikacji kasta jest charakterystyczną kategorią w indyjskim systemie społecznym. Chociaż miał swój początek w hinduskiej filozofii czterech "Warny" odpowiadającej czterem podziałom funkcjonalnym, spowodował on utrwalenie kilku grup kastowych przez urodzenie wśród hinduistów, pozostawiając około jednej trzeciej z nich jako kast (zwany Harijan przez Mahatmę Gandhi). Poprzez wpływ lub w inny sposób kasta rozszerza się także na inne wspólnoty religijne w Indiach, takie jak muzułmanie i chrześcijanie.

Kasta jest wspólnotą, ponieważ opiera się na pokrewieństwie i pierwotnym pokrewieństwie, podczas gdy klasa jest kategorią zawodową i ekonomiczną, a zatem jest ograniczona społecznymi interakcjami. System kastowy jest segmentowym podziałem społeczeństwa. Jest dziedziczna. Istnieją regularne rady kastowe, które regulują i kontrolują postępowanie wszystkich członków.

Tradycyjnie jest to hierarchiczne ułożenie kast zgodnie z różnymi stopniami dominacji i przywilejów. Braminowie w Indiach stoją na szczycie drabiny społecznej. Bramin ma prawo do wszystkiego, co istnieje na tym świecie. Cały świat jest jego własnością, a inni żyją z jego miłości. W hierarchii kastowej braminom towarzyszą kszatrijowie i wajśjowie.

Na dole są Sudras. Wraz z nietykalnymi, Sudry stanowią zdeptaną sekcję społeczeństwa hinduskiego. Przypuszczenie, że niektóre grupy kastowe przekazują członkom wyższej kasty domysły czystości i zanieczyszczenia, nakłada surowe ograniczenia dotyczące zakresu karmienia i stosunków społecznych. Pod względem grupy społecznej kasta jest grupą wyspecjalizowaną zawodowo, która jest ściśle związana ze względu na fakt, że obyczaj społeczny sankcjonuje małżeństwo w obrębie tej samej kasty.

To endogamia, będąc "esencją systemu kastowego", każdy człowiek, który narusza to prawo, zostaje wyrzucony ze swojej pod-kasty. Oczekuje się, że członkowie określonej grupy kastowej wezmą udział w ich dziedzicznym zawodzie. Żadna kasta nie pozwoliłaby swoim członkom na podążanie za jakimkolwiek zawodem, który był albo poniżający, albo nieczysty. Nie tylko moralna presja własnej grupy kastowej zmusiła do wyboru własnego zawodu, ale także zakaz narzucony przez inne kasty, których członkowie nie pozwolili członkom kast, prócz ich własnych, do podjęcia okupacji. Nieczyste kasty cierpią z powodu niepełnosprawności cywilnej i religijnej.

Rozwarstwienie lub podział społeczeństwa na kilka szeregów w oparciu o superordynację i podporządkowanie jest charakterystyczną cechą większości systemów społecznych. Naukowcy społeczni wykorzystują klasę jako potężną koncepcję rozwarstwienia w celu wyjaśnienia organizacji społecznej, ruchów społecznych i struktury władzy. Grecki filozof, Platon, wymyślił trzy wielkie klasy na podstawie naturalnych zdolności. Starożytny model klasyfikacji hinduskiego społeczeństwa "Warna" opierał się na identycznym czterokrotnym podziałem funkcjonalnym, który ostatecznie przekształcił się w system kastowy.

Klasa społeczna może być interpretowana na kilka sposobów. Po pierwsze, może być zdefiniowany pod kątem niektórych celów, zwykle ekonomicznych. Według Karola Marksa klasy to duże grupy ludzi, którzy różnią się od siebie nawzajem swoim stosunkiem do środków produkcji, ich rolą w organizacji społecznej i pracy, a co za tym idzie - sposobem i wymiarem zdobywania udziału w dobrobycie społecznym. rozporządzają.

W czasach współczesnych Marks uczynił pojęcie konfliktu klasowego centralnym względem jego teorii dialektycznego materializmu. Max Weber określił klasę jako grupę osób mających takie same "życiowe szanse" lub możliwości społeczne. W ten sposób dodał wymiar "status", aby określić swoją klasę. Według statusu Weber oznaczał honor społeczny lub szacunek społeczny, a to, jak powiedział, "normalnie stoi w opozycji do pretensji.

Współcześni socjologowie, tacy jak MacLver i Marshall, uznali status za podstawowe kryterium klasy społecznej. Maclver i Page definiują klasę społeczną jako "każdą część społeczności oderwaną od reszty przez status społeczny". W społeczeństwie, które składa się z klas, struktura społeczna wygląda jak ścięta piramida. U podstawy struktury leży najniższa klasa społeczna, a ponad nią inne klasy społeczne ułożone w hierarchii rangi i rozróżnienia. Po drugie, klasa jest interpretowana na podstawie statusu.

Każda poszczególna klasa społeczna ma własny schemat zachowań, standardy i zawody. Członkowie każdej klasy społecznej mają wiele atrybutów w grupie. Uznają siebie nawzajem za swoich towarzyskich odpowiedników i wyznaczają granicę między nimi a członkami innych klas. Zwykle żyją z członkami własnej klasy. Krótko mówiąc, każda klasa społeczna jest społeczeństwem w społeczeństwie, choć nie jest kompletna i niezależna.

Klasa społeczna ma swoje własne charakterystyczne sposoby życia w sprawach systemu konsumpcji, rodzaju transportu, sposobu rekreacji i wypoczynku. Członkowie wyższej klasy są uważani za mistrzów, a nie służących. Są wolni od pracy fizycznej, a ich styl życia jest całkowicie oderwany od reszty. Żyją więc w niższej klasie.

Jako uniwersalny aspekt interakcji społecznych, władza społeczna odgrywa istotną rolę w kształtowaniu powinowactwa pomiędzy członkami grupy. Różnice w zasilaniu występują między osobami o różnych statusach, ojcem i dzieckiem, pracodawcą i pracownikiem, politykiem i wyborcą, nauczycielem i uczniem, itp. "Moc" to umiejętność zrealizowania własnych życzeń pomimo ewentualnej opozycji. Mówiąc, że ktoś ma więcej mocy niż ktoś inny, zwykle implikujemy jego zdolność wpływania na zachowanie innych. Ale wpływ nie jest równoważny z mocą w grupie. Nie musi być uważane za równoważne z "wpływem" bez względu na sytuację jego wystąpienia.

Max Weber określił władzę jako "prawdopodobieństwo, że aktor (osoba lub grupa) ma w relacji społecznej pozycję zdolną do wykonania własnej woli pomimo oporu, niezależnie od podstawy, na której opiera się to prawdopodobieństwo". Davis, "władza polega na determinacji zachowania innych zgodnie z własnymi celami." Według Zielonych "moc jest po prostu obszarem zdolności do kontrolowania innych tak, aby robili to, co chcą robić." Szeryf i szeryf są zdania, że ​​"siła nie uwzględnia względnych wag zachowania członków w strukturze grupy".

Moc jest względną sprawą. Człowiek, który ma władzę w jednej sytuacji, niekoniecznie będzie potężny we wszystkich sytuacjach. Tak więc moc różni się w zależności od sytuacji. Zasięg władzy może decydować o statusie osoby sprawującej władzę.

Jest oglądany z dwóch perspektyw:

(a) Na ilu ludzi wpływ miała osoba sprawująca władzę,

(b) Ile razy wpłynęło na ich zachowanie.

Osoba może sprawować władzę ze względu na swój status i pozycję, którą cieszy się w strukturze społecznej. Zwykle cała struktura społeczna jest postrzegana jako legalny system władzy. Kasta, klasa i władza to trzy główne wymiary stratyfikacji w społeczeństwie indyjskim. "System kastowy z niezliczonymi formami super-koordynacji i podrzędności, jego wiele obyczajów i tabu, jest prawdopodobnie najbardziej odpowiedzialny za potwierdzenie w Indiach tego wątpliwego honoru. Ale to nie wszystko. Także pod względem ekonomicznym Indie są wysoce uwarstwione. "W tradycyjnych Indiach zarówno klasa, jak i władza zostały podliczone pod kastę. Wyjątkowość systemu kastowego podbijała całe pole stratyfikacji społecznej. Dlatego bardzo często mówiliśmy o rozwarstwieniu społecznym w Indiach prawie wyłącznie w systemie kastowym.

Określenie i określenie pozycji społecznych, ekonomicznych i władzy jednostki zależało w dużej mierze od systemu kastowego. W ten sposób moglibyśmy dostrzec kombinację prestiżu społecznego, bogactwa i władzy w tym samym zestawie jednostek. Ponieważ system kastowy jest dziedziczny i oparty na pozycji społecznej, ekonomicznej i władzy pozostaje taki sam z pokolenia na pokolenie.

Ze względu na brak wewnętrznego zróżnicowania członków tej samej kasty z jednej strony i pionowe zróżnicowanie członków z drugiej, członkowie tej samej kasty zajmują stanowiska społeczne, gospodarcze i polityczne na tym samym poziomie i odznaczają się od członków innych kast w odniesieniu do ich pozycji społecznej, ekonomicznej i politycznej.

Zamknięcie systemu stratyfikacji w odniesieniu do innych dróg (role społeczne, zawody, konkurencja ekonomiczna i rywalizacja o status władzy itp.), Z wyjątkiem emulacji stylów celnych i kulturowych, rytualnie określonych pozycji społecznych, gospodarczych i politycznych oraz różnych grup kastowych.

Pozycje te zostały uznane za uzasadnione. Z powodu braku konkurencji między kastami w celu uzyskania różnych pozycji społecznych i tradycyjnego modelu stratyfikacji na podstawie sumowania statusów, pojawiła się zbieżność trzech głównych wymiarów, takich jak prestiż, władza i bogactwo. Tak więc rytualnie lepsze kasty były również związane z wyższą siłą i wyższymi pozycjami klasowymi.

Niezależnie od istnienia takiego wzorca sumowania statusu jako kumulatywnych nierówności w tradycyjnych Indiach, istnieją przypadki pewnej mobilności i w konflikcie w pozycji kastowej jednostki i jej związku z wymiarami bogactwa lub władzy. Czasy wedyjskie świadczyły o osiągnięciu wyższych pozycji ekonomicznych i politycznych przez osoby należące do niższych kast. Na późniejszym etapie członkowie kasty Sudra, najniżsi w hierarchii kastowej, mogli zostać władcami. W tym kontekście można przytoczyć przypadki dynastii Nand i Mouryasa.

Niezgodności dotyczące kasty i bogactwa ujawniają się także w niektórych badaniach przeprowadzonych kilka dekad temu. Niemniej jednak stratyfikacja społeczna w tradycyjnych Indiach była związana z podsumowaniem statusu. Na podstawie wielu badań przeprowadzonych w przedindywidalnych Indiach okazało się, że podsumowaniem statusu była istota systemu kastowego. Dlatego wielu uczonych wykorzystywało ten model w swoich badaniach i odkryło znaczną zbieżność kasty, klasy i władzy. Na przykład Fredrick Barth przeprowadził swoje badanie na nie-hinduskiej społeczności, stosując model podsumowania statusu.

Ustalenia wykazały, że istnieje większe podsumowanie statusu. Bernard Cohn w swoim studium nad wioską Uttar Pradesh w Madhopur doszedł do wniosku, że Thaktowie, którzy stanowili 24% ludności wiejskiej, zdominowali społecznie, ekonomicznie i politycznie resztę populacji. Badanie Andre Beteille nad wioską Sripuram w południowych Indiach ujawniło znaczną zbieżność w pozycjach kastowych, klasowych i władzy. Odkrył, że Brahmini z 24% ludności wiejskiej cieszą się społeczną, ekonomiczną i polityczną dominacją nad resztą ludności, składającą się z rzemieślników, kast usług i nietykalnych (Adi-Dravids). FG Bailey w swoich badaniach nad wioską Orissa odkrył również, że w tradycyjnej strukturze społecznej podziały władzy politycznej i bogactwa przebiegają wzdłuż linii podziałów kastowych. Suraj Bandopadhyay i Donald Von Eschen w swoich badaniach "Klęska Niewydolności Rolnej Kasta i władza w wiejskim Bengalu Zachodnim" ujawniają: "Moc jest bardzo ściśle związana z klasą i kastą.

To znaczy, ci, którzy czują, że mają władzę ... są na ogół zarówno bogaci, jak i należą do wyższej kasty ... Przyczyny bliskiego związku między władzą, klasą i kastą są różnorodne i złożone i przebiegają w obu kierunkach; oznacza to, że pozycja wysokiej klasy i kasta nie tylko przynoszą władzę, ale władza przynosi bogactwo, a nawet na dłuższą metę, wysoką pozycję kastową. "

Związek między kastą, klasą i władzą musi być badany w kontekście zmiany. Ze względu na wprowadzenie demokracji, reformy rolne i wiele innych działań, zmiany były ważną cechą tego związku w ciągu ostatnich kilku dekad. "Podział władzy nabrał bardzo dynamicznego charakteru w ciągu ostatnich dwóch dekad. W pewien sposób tradycyjny stosunek między kastą a władzą został odwrócony.

O ile w przeszłości władza była skoncentrowana w rękach braminów, dziś panchayat w wiosce jest kontrolowany przez nie-braminów, a tradycyjna elita jest zepchnięta na dalszy plan. "Tak więc tradycyjnie dominujące wyższe kasty stają teraz w obliczu nowych wyzwań dla władzy, której użyli trzymać. W badaniu wioski Sripuram Andre Beteille zauważył, że "władza stała się niezależna od klasy w większym stopniu niż w przeszłości. Własność ziemi nie jest już czynnikiem decydującym o zdobyciu władzy.

Wsparcie numeryczne i pozycja strategiczna w maszynie partyjnej odgrywają ważną rolę. "Nowy proces w społeczności wiejskiej został wprowadzony przez Panchayati Raj i dorosłą franczyzę. Walka o władzę stała się wszechobecna głównie ze względu na dostęp do władzy przez zwykłych ludzi, niż miało to kiedykolwiek miejsce w przeszłości. "Mobilność w systemie kastowym zawsze była bardzo powolnym i stopniowym procesem. Zdobycie ziemi i awans w hierarchii klasy również zajmuje pokolenie lub dwa. Przesunięcia w podziale władzy w ramach nowej konfiguracji mają, dla porównania, charakter szybki i radykalny ".

Ponieważ tradycyjnie dominujące wyższe kasty straciły swoją moc, teraz starają się zmotywować niższe kasty, aby zdobyć władzę w strukturach władzy, grasować panczajatami na najniższych szczeblach zgromadzeń na szczeblu państwowym i parlamentem na poziomie krajowym, poprzez wybory.

Było to możliwe w niektórych wioskach, gdzie niektóre liczniejsze mniejsze kasty nadal posiadają swoją tradycyjną moc i ekonomiczne w obliczu siły numerycznej niższych kast. Ale sytuacja jest odwrotna w innych wioskach, w których niższe kasty osiągnęły sukces w wykorzystaniu ich siły numerycznej, całkowicie zmieniły tradycyjny wzór struktury władzy.

Proces różnicowania kasty, klasy i władzy można przypisać wprowadzeniu reformy rolnej. Badanie Andre Beteille nad wioską Sripuram ujawnia, że ​​struktury ekonomiczne i polityczne są coraz bardziej odróżniane od struktury kastowej. W swoim studium na temat wioski Senapur, Willium L. Rowe zauważył, że niewielka grupa właścicieli ziemskich, "Kshatriya", którzy niegdyś byli potężni politycznie i ekonomicznie, stracili połączenie z lokatorami. Niższe kasty, które miały społeczne więzy z Kszatriją, teraz realizują swoje cele niezależnie, Mckim Marriot zaobserwował we wsi Kishanghari, że istniała intensywna rywalizacja pomiędzy kastami o zdobycie władzy w związku z wprowadzeniem wyborów do Gram Panchayats i Adchatów Panchayat oraz likwidacja właścicieli ziemskich . Podobny trend zaobserwowano w wiosce Modhopur przez Cohna.

Takie zmiany na poziomie mikro również pojawiają się na poziomie makro ze względu na coraz bardziej wszechobecną rolę związków kastowych. Stowarzyszenia te odgrywają decydującą rolę w wyborach do różnych organów legislacyjnych i innych instytucji rządowych. Niższe kasty o większej sile numerycznej dążą do wyrywania mocy z wyższych kast o mniejszej liczebności przez organizacje kastowe. Niższe kasty starają się nie tylko odsunąć wyższe kasty od władzy na poziomie korzeniowym, ale także rozpoczęły proces polaryzacji w stosunku do wyższych kast w Indiach.

Sprzeciw wobec ruchu bramińskiego zaobserwowano w różnych częściach kraju. W Andhra Pradesh pochodzi od przywódcy potężnych wiejskich kast, takich jak Kammas i Reddis. W Tamil Nadu ruch Dravida Munetra Kazagam kontynuował walkę z anty-braminizmem. Lingayats i Okkaligas w Karnataka, Mahars i Mahattas w Maharashtra. Ramshray Roy zauważył, że początkowo polityczna scena Bihara była zdominowana przez Kayasthów i Radźputów, którzy cieszyli się tradycyjnym przywilejem i wykorzystali wszystkie możliwości swojego społecznego awansu. Ale wkrótce liczebnie, dominująco i ekonomicznie ugruntowane kasty, szczególnie Bhumihar, rzuciły sztywne wyzwanie zdobyciu władzy.

Badanie Anila Bhatt wykazało, że kasty o wysokim statusie niekoniecznie są wpływowymi kastami w indyjskich wioskach. Stwierdzono, że średnie i niskie kasty, a nawet niskie kasty mają wpływ na wiele wiosek. Rajni Kothari i Rushikesh Maru wykazali, że wiele ekonomicznie przygnębionych społeczności kultywujących w Gujarat w latach 1940-50 walczyło o zdobycie władzy politycznej. Robert Hardgrave Jr. omówił, w jaki sposób Nadars w Tamil Nadu, ze względu na swoją solidarność, spójność i nieustające wysiłki stały się jedną z najbardziej udanych gospodarczo i politycznie społeczności na południu. W ten sposób procesy zmian stopniowo tworzą niespójność kasty, klasy i władzy.