Jean Baudrillard: Biografia, pisanie i intelektualna orientacja Baudrillarda

Jean Baudrillard: Biografia, pisma i intelektualna orientacja Baudrillarda!

Myśliciele społeczni nie działają w próżni. Oni i ich dzieła są wytworem ich kontekstów społecznych i politycznych. Konteksty nie są uniwersalne; jednakże mogą one być szersze lub węższe. Postmodernizm wyszedł z oświecenia i nowoczesności. W XVIII i XIX wieku celem socjologii było przyczynienie się do doskonalszego świata społecznego. Dla filozofów oświeceniowych, a później dla socjologów, droga do bardziej doskonałego świata społecznego polegała na wykorzystaniu krytycznego rozumu i nauki. Wielu teoretyków uważało, że nadchodzi nowa era, nowoczesna era, która wytworzy "emancypację ludzkości z ubóstwa, ignorancji, uprzedzeń i braku przyjemności" (Lyotard, 1984).

Nowoczesność przyniosłaby "zwycięską walkę rozumu z emocjami lub zwierzęcymi instynktami, nauką przeciw religii i magii, prawdą przeciw uprzedzeniom, właściwą wiedzą przeciw przesądom i refleksją na temat bezkrytycznego istnienia" (Bauman, 1992). Społeczni myśliciele fundamentalizmu, czyli klasyczna teoria socjologiczna, byli świadkami tych wstrząsających wydarzeniami w historii ludzkiego życia.

Prigogine przypomniał nam o nich w 1997 roku:

Po pierwsze, Kopernik wykazał, że ziemia nie jest centrum wszechświata; po drugie, Darwin wykazał, że ludzie są ewolucyjnymi gatunkami zwierząt; i po trzecie, Freud wyjaśnił ludzkie zachowanie kierowane przez popędy biologiczne i nieświadome. Wallerstein (1999) dodał nowy wymiar ludzkiego życia, który nazywa dramatycznymi zmianami społecznymi i technologicznymi. To doprowadziło nas do społeczeństwa postmodernistycznego.

Adams i Sydie (2001) scharakteryzowali postmodernistyczne społeczeństwo jako:

Nie tylko nie mamy pewności co do teraźniejszości, ale także nie mamy pewności co do przeszłości. Żyjemy w erze telewizji kablowej, poczty elektronicznej i internetu. Nikomu - także tym z nas starszym - trudno jest się projektować, pozostawić kilka pokoleń, o wiele mniej w ciągu tych 200 lat, które były siłą tego tekstu. W 1950 roku nie mieliśmy komputerów, a wiele rodzin słuchało radia wieczorem.

Pięćdziesiąt lat wcześniej nie było samolotów ani samochodów, linii montażowych fabryki, automatyzacji (maszyny pracujące na maszynach) ani filmów. Komunikacja była natychmiastowa, była powolna; to, co jest teraz nazywane "pocztą ślimakową", było wszystkim, co było, i zostało szybko uznane. Nie było tak zwanych wojen światowych. Jakie więc ważne wydarzenia miały miejsce w XIX wieku i jakie wytłumaczono teorie?

Postmodernistyczni myśliciele przyczynili się w sposób kumulatywny do dominującego teoretycznego dziedzictwa socjologii. I dlatego musimy umieścić je we właściwym kontekście. Dominującymi teoretykami do XIX wieku byli Comte, Spencer, Durkheim, Weber i Simmel, którzy byli silnie zorientowani na pozytywizm.

Uwierzyli w przekonanie, że społeczeństwo można badać w sposób naukowy. Uważali społeczeństwo za organicznie zintegrowane sieci. Drugą dominującą cechą tego stulecia była ideologia autorytetu "racjonalno-prawnego". I wreszcie, te teorie próbowały rozwinąć formy społeczne, które pomogły analizować interakcje społeczne między różnymi rodzajami ludzi.

Oprócz tych dominujących orientacji teoretycznych, istniało kilka dominujących ideologii, które charakteryzowały XIX wiek. To właśnie dziedzictwo miało wpływ na postmodernistycznych myślicieli. Wszyscy pionierzy socjologii wspierali przemysłowy kapitalizm.

W gruncie rzeczy wszyscy ci teoretycy w taki czy inny sposób wzmocnili modernistyczną ideologię postępu, demokracji i kapitalizmu. Oznaczało to postęp gospodarczy na całym świecie. Idea podziału pracy była również propagowana przez teoretyków. Doprowadziło to do takich instytucji jak biurokracja, profesjonalizm i specjalizacje w różnych dziedzinach życia.

Wiek XIX znany jest z popularnej teorii ewolucji. Teoretycy tego okresu mieli fascynację ideologią ewolucji. Przetrwanie najsilniejszych było podstawowym pojęciem teorii ewolucji, chociaż były słabsze części społeczeństwa, które padły ofiarą nie-przetrwania. Oto niektóre z dominujących ideologii, które znalazły sympatyczne miejsce w klasycznych teoriach socjologicznych.

W skrócie, przemysłowcy, konkurencja kapitałowa była postrzegana jako dobra rzecz przez teoretyków tego okresu. Wierzyli, że kapitalizm doprowadzi do lepszego świata. Optymizm tej dominującej ideologii na początku XX wieku był zgodny z zachodnimi teoriami używanymi do wyjaśnienia życia społecznego i "dobroci" zachodniego rozwoju.

Jednak nie wszyscy myśliciele XIX wieku wspierali ideologię rozwoju kapitalizmu jako coś dobrego. Niektórzy, tacy jak Karol Marks, widzą kapitalizm z punktu widzenia robotników: "Teoretyczne argumenty obejmowały wyzysk, opresyjny charakter kapitalizmu, bezsensowną naturę pracy w kapitalistycznym świecie, znaczenie klas ekonomicznych w historii świata, ekspansję kapitalizmu do światowego ucisku, czyli imperializmu i oczekiwanej, ostatecznej rewolucji klas robotniczych świata przeciwko właścicielom kapitalistów.

Zamiast skutkując funkcjonującym organizmem, podział pracy skutkował alienacją. Ideologicznie radykalni antykapitali pierwszej i drugiej generacji argumentowali, że wyjaśnienie i zrozumienie musiały zmienić ich cel. Oni również byli optymistami, przekonani, że rewolucyjne obalenie kapitalizmu było nie tylko potrzebne, ale i nieuniknione. "Przed pojawieniem się postmodernistycznych myślicieli, główną cechą modernizacji, a mianowicie, demokracji (alternatywa jest socjalizmem), kapitalizmu, narodu - stan i władza państwowa były kwestiami debaty.

Tymczasem okres lat trzydziestych był świadkiem dramatycznych zmian w II wojnie światowej i wielu mniejszych wojen, kolejnych walk o niepodległość wielu kolonii, zwłaszcza w Afryce i Azji, zwiększających ruchy feministyczne i rasowe na rzecz równości oraz ich teoretyczne uzasadnienie, a także wzrost i upadek ideologicznie marksistowskich społeczeństw.

Od 1930 r. Funkcjonalizm stał się godną zaufania metodą socjologii. Przyjęło założenie, że społeczeństwo jest zintegrowane i jednomyślne. Kingsley Davis posunął się nawet do stwierdzenia, że ​​pogląd, że społeczeństwo jest spójne, sprawia, że ​​każdy socjolog, który jest teoretykiem funkcjonalistycznym i modernizacyjnym, twierdzi, że społeczeństwa na świecie dążą do tego, by być podobnymi do Europy i Stanów Zjednoczonych. Ale na przełomie XXI i XXI wieku funkcjonalizm i Marksizm przeszedł szok historii. Stało się jasne, że funkcjonalizm promuje wyłącznie interesy klas dominujących, a marksizm nie był doskonałym przykładem socjalizmu.

Blok sowiecki był w rzeczywistości państwowym kapitalizmem. W latach 90. wiele kapitalistycznych teorii i ideologii stwierdziło, że marksizm nie żyje. Francis Fukuyama przyszedł z tezą, że jest koniec historii - to znaczy, że nie ma alternatywy dla kapitalizmu. Jest to szersze tło teoretyczne i ideologiczne, które postmodernistyczni myśliciele wnieśli swój wkład.

A teraz dla Indii.

Indyjska teoria socjologiczna nosi głębokie piętno sił społecznych i historycznych, które zaprojektowały strukturę i zawartość społeczeństwa indyjskiego. Pionierzy indyjskiej socjologii - GS Ghurye, NK Bose i inni - byli pod silnym wpływem teoretyków funkcjonalnych. Yogendra Singh (1986) ujawnił wpływ sił historycznych i społecznych na teorię i myślicieli socjologii indyjskiej.

Ocenia zachodnie wpływy jako:

To społeczne uwarunkowanie jest jednak historycznie ukonstytuowane. Dla zachodnich pionierów socjologii główne wyzwania wyłaniały się z powstającego społeczeństwa przemysłowego i związanych z nim napięć kulturowych i epistemologicznych. W kontekście Indian, doświadczenie kolonialne, pamięć o dawnej chwale i projekt przyszłej emancypacji politycznej i kulturowej stanowiły główne problemy poznawcze i moralne.

Obawy te pojawiły się, gdy socjologia zyskała swój status w Indiach, co znalazło odzwierciedlenie w problemach pojęć, teorii i metod. Można ustanowić ścisłą więź między siłami społecznymi i historycznymi działającymi w społeczeństwie indyjskim a ewolucją pojęć i metod socjologii indyjskiej.

Różnica w socjologii zachodniej i indyjskiej, którą odkrywamy, wynika z uwarunkowań społecznych i historycznych panujących w tych dwóch częściach świata. Gdyby w społeczeństwie zachodnim istniał industrializm, demokracja, kapitalizm i modernizacja, istniał feudalizm, kolonializm i wyzysk.

Modernizacja, choć wkroczyła w okres brytyjski, jej faktyczny początek nastąpił po ogłoszeniu Konstytucji i realizacji planów pięcioletnich. Planiści chcieli rozwinąć społeczeństwo indyjskie jako demokratyczne, świeckie i socjalistyczne. Modernizacja stała się przewodnim źródłem dla naszego narodu. Korzenie indyjskiego społeczeństwa postmodernistycznego znajdują się zatem w uwarunkowaniach społecznych i historycznych kraju, zarówno odległych, jak i bezpośrednich.

Postmodernistyczni myśliciele są wytworem społecznych i historycznych uwarunkowań zachodniego społeczeństwa. W ten sam sposób pojawienie się ponowoczesnych warunków w Indiach wynika z kontekstów społecznych, kulturowych i historycznych. Postmodernizm w Indiach można przypisać architekturze, literaturze, szczególnie hindi i bollywoodowi. Przychodzi do historii również tam, gdzie mamy podrzędny wariant historii. To jest spóźniony w socjologii. Być może jest zbyt wcześnie, aby zidentyfikować postmodernistycznego socjologa w tym kraju.

Lista postmodernistycznych myślicieli społecznych na zachodzie nie jest zbyt duża, ale dość duża. Nie mamy miejsca na włączenie wszystkich myślicieli społecznych, którzy mają wpływ na postmodernistyczną socjologię i na pokolenia współczesnej socjologii zachodniej. Ograniczamy się do kilku postmodernistycznych myślicieli społecznych, którzy przyczynili się ogromnie i cieszą się ugruntowanym statusem w postmodernistycznych teoriach.

Być może pierwszą rzeczą, którą można powiedzieć o Jean Baudrillard (Francuz), Michel Foucault (Francuz), Jean-Francois Lyotard (Francuz), Jacques Derrida (Francuz) i Fredric Jameson (Amerykanin) jest to, że należą do to samo francuskie pokolenie. Baudrillard urodził się w 1929 r., Foucault w 1926 r., Lyotard w 1926 r., Derrida w 1930 r. I Jameson w 1935 r. Wszystkie te pięć należy do pierwszej połowy XX wieku.

Można powiedzieć, że ich pomysły powstały w drugiej połowie XX wieku. Cała piątka opublikowała większą część swojej pracy po drugiej wojnie światowej. Cała piątka przyjmuje pesymistyczny pogląd na siły historii. Dla wszystkich jest rozczarowanie wobec nowoczesności. Dla nich nowoczesne społeczeństwo znajduje się w kryzysie.

Problemem naukowców społecznych, w tym socjologów, było odkrycie realiów społeczeństwa. Filozofowie zarówno zachodni, jak i indyjscy od dawna walczą z pytaniem o rzeczywistość. Nawet dziś poszukiwanie rzeczywistości trwa. Baudrillard, wraz z niektórymi jego postmodernistami, twierdzi, że istnieje koniec rzeczywistości.

Być może taka krytyka postmodernizmu jest przesadą. Jednakże, prawdą jest twierdzenie, że postmodernizm budzi wątpliwości co do związku między rzeczywistością a reprezentacją. Twierdzenie tutaj nie jest takie, że nic nie jest prawdziwe, ale że nie ma prostego, bezpośredniego związku między rzeczywistością a jej domniemaną ekspresją w słowach i obrazach.

W ramach teorii postmodernizmu pytania te są czasem adresowane do względnie niedawnego rozwoju komunikacji masowej i elektronicznej reprodukcji dźwięku, obrazu i tekstu. Telewizja jest winna za wytwarzanie postmodernistycznych warunków, lub że sama z siebie dała nam problem z rzeczywistością.

Chodzi raczej o to, że telewizja często służyła za rodzaj emblematu problemów, które próbują opisać teoretycy postmodernizmu. Zrób zdjęcie żebraka na ekranie telewizora. Jego wygląd jest niezgrabny; on jest w jego podartych ubraniach i całkiem nieogolony. Czy on jest prawdziwym żebrakiem? Nie wiemy o "prawdziwym żebraku".

Dla nas żebrak jest tym, co pokazano na ekranie telewizora. Baudrillard twierdzi, że wszystko, co widzimy w telewizji, nie jest prawdziwe. Ważnym pytaniem, które porusza w swoim dociekaniu i które stanowi rdzeń jego wypowiedzi, jest: jaki jest związek między rzeczywistością a obrazem we współczesnej kulturze?

Przez wszystkie swoje studia Baudrillard podjął dwie kwestie, które są kluczowe dla społeczeństwa postmodernistycznego: (1) czym jest rzeczywistość, oraz (2) kultura, która jest pokazywana za pośrednictwem mediów, jest konsumowana przez ludzi. Tak więc obecne społeczeństwo jest społeczeństwem obrazów. Obrazy nazywane są symulacjami. A kiedy konsumujemy symulacje, stajemy się społeczeństwem konsumpcyjnym.

Te główne uwagi zostały podsumowane przez Glenn Ward (1997), jak poniżej:

Jean Baudrillard podobnie opisywał kulturę medialną jako pochłoniętą przez coś, co nazywa "efektem szalonej - samo-odwoływania się", ale posunął się znacznie dalej ... badając implikacje tego efektu. Podobnie jak obecnie działające media, bez konieczności odwoływania się do rzeczywistości, mamy teraz do czynienia z sytuacją, w której, ku wyobrażeniu Baudrillarda, obraz nie ma żadnego związku z żadną rzeczywistością, jest to jej własna, czysta symulacja (Selected Writings, 1988 ).

Chociaż Baudrillard użył terminu "ponowoczesność" w sposób ograniczony, uważa się go za dominującego myśliciela postmodernistycznego. Jego twórczość wpłynęła na kilku pisarzy jego pokolenia. Odpowiedzi na wiele jego książek i esejów, zwłaszcza od późnych lat siedemdziesiątych, sięgają od oburzenia i oszołomienia do bezkrytycznego entuzjazmu.

Pisma Baudrillarda:

Chociaż pisma Baudrillarda mają rozpoznawalny ton Baudrillardy, w rzeczywistości karmią się i rozwijają idee wielu innych myślicieli. W jego pracach wyróżniają się trzy tematy: rzeczywistość społeczeństwa, związek między rzeczywistością a reprezentacją oraz społeczeństwo konsumpcyjne. W skrócie, pisma Baudrillarda krążą wokół rzeczywistości społecznej, reprezentacji (kodu, znaku i wizerunku) i konsumpcjonizmu.

Jego pisma są podane poniżej:

1. Za krytykę ekonomii politycznej znaku, 1972

2. Lustro produkcji, 1973

3. Symboliczna wymiana i śmierć, 1973

4. Uwodzenie, 1979

5. Cool Memories, 1980

6. Symulacje, 1983

7. Fatal Strategies, 1903

8. Ameryka, 1986

9. Przejrzystość zła: Eseje o ekstremalnych zjawiskach, 1990

10. The Illusion of the End, 1992

Intelektualna orientacja Baudrillarda:

Baudrillard był marksistą w swojej ideologii. Wpływ Mare można zobaczyć w jego wcześniejszych prac. W późniejszym etapie zaznaczył radykalne zerwanie z Marksem. W "The Mirror of Production" (1973) ostro skrytykował Marksa i marksistów.

Tutaj dokonuje pełnego ataku na marksizm. Twierdzi on, że Marks w swojej teorii kapitalizmu stworzył lustrzany obraz teorii produkcji w społeczeństwie kapitalistycznym. Chociaż Marks mógł stworzyć odwrócony obraz kapitalizmu, był to jednak obraz głęboko ukształtowany i zniekształcony przez kapitalizm. Baudrillard zarzuca Marksowi, że nie dokonał wystarczająco radykalnego zerwania z kapitalizmem i teoriami kapitalizmu, produkowanymi przez ekonomistów politycznych i innych.

Marks przez całe życie zajęty analizą relacji produkcyjnych i produkcyjnych. Baudrillard zostawił to, tak jak to było z Marksem. Podjął kwestię konsumpcji. Gdyby Marks mówił o kapitalizmie w odniesieniu do produkcji, Baudrillard podjął ją w kategoriach konsumpcji. Co więcej, wiąże on konsumpcję z obrazami lub wyobrażeniami społeczeństwa medialnego.

Jeszcze innym wpływem na Baudrillarda był strukturalizm językowy. Ferdinand de Saussure jest uważany za ojca zarówno językoznawstwa, jak i strukturalizmu. Brał historyczne podejście do języka i twierdził, że język jest w istocie procesem nazywania - dołączania słów do rzeczy.

Słowa mogą być urojone, może nie być. Ale między rzeczą a słowem powstaje jakiś związek. Dlaczego konkretna nazwa zaczęła być związana z konkretnym obiektem lub ideą, wierzono, że ustalił on historycznie. Tak więc, zgodnie z Saussure, język jest w istocie nazewnictwem; zbiór nazw obiektów i pomysłów.

Na Baudrillarda duży wpływ ma analiza językoznawcza Saussure'a. Jego znaki i obrazy, tj. Symulacje, czerpią źródło z Saussure. Zasada Saussure'a polega na tym, że język jest systemem znaków i że każdy znak składa się z dwóch części: znaczącego (znaczącego) (wzorca słowa lub dźwięku) i znaczonego.

"W przeciwieństwie do tradycji, w której został wychowany, Saussure nie akceptuje zatem, że istotna więź w języku jest pomiędzy słowem a rzeczą. Zamiast tego, koncepcja znaku przez Saussure wskazuje na względną autonomię języka w stosunku do rzeczywistości. W związku z tym Saussure w swojej teorii lingwistycznej stwierdza, że ​​związek między znaczącym a znaczonym jest arbitralny ". Nomenklaturowa pozycja języka jest zatem niewystarczająca.