Mahatma Gandhi Poglądy na edukację: jako narzędzie zmiany społecznej

Mahatma Gandhi Poglądy na edukację: jako narzędzie zmiany społecznej!

Oprócz satjagraha, która miała na celu pokojowe rozwiązywanie konfliktów, najważniejszym z innych instrumentów zmian, zdaniem Gandhiego, była edukacja. Istotne będzie zbadanie niektórych konkretnych schematów edukacji, które Gandhi skonceptował i wdrożył z pomocą swoich współpracowników, a także tych programów, które wizualizował na przyszłość.

Aby zilustrować swoją koncepcję "prawdziwej edukacji", Gandhi założył szkołę poprzez dobrowolny wysiłek i miał nadzieję, że jej sukces pomoże w uzyskaniu publicznego poparcia, w tym przez rząd. Jego pierwsza szkoła eksperymentalna, National Gujarati School, została założona w Ahmedabad w 1917 roku. Podstawową zasadą, według jego własnych słów, było to, że edukacja będzie "fizyczna, intelektualna i religijna".

Przez wychowanie fizyczne miał na myśli szkolenie w rolnictwie, tkactwo ręczne, stolarstwo, kuźnię, wiertarkę i obronę cywilną. Zawierałoby również kilka podstawowych instrukcji, jak utrzymać zdrowie ciała. Trening intelektualny obejmowałby naukę gudżarati, marathi, hindi i sanskrytu jako przedmiotów obowiązkowych, a urdu, tamilski i bengalski jako opcjonalne. Angielski nie byłby nauczany przez pierwsze trzy lata.

Matematyka byłaby nauczana i obejmowałaby instruktaż w zakresie utrzymywania książek oraz wag i miar. Zostanie także nauczona historia, geografia i elementy astronomii i chemii. Odnosząc się do nauczania religii, napisał, że uczniowie będą zaznajomieni z ogólnymi zasadami etycznymi, szczególnie z prawdą i niestosowaniem przemocy oraz uczą się z postępowania nauczycieli.

Pierwszy program edukacji Gandhiego miał wiele zalet, ponieważ miał szczególną wartość dla stanu kraju, ale był zbyt idealistyczny, aby mógł zostać w pełni wdrożony. Trudno było znaleźć nauczycieli, wystarczające fundusze nie były dostępne i nie było wystarczającej liczby inspiracji do zorganizowania takich szkół. Tak więc postęp był powolny.

W 1921 r. Gandhi założył pierwszy narodowy uniwersytet w Ahmedabad - Gujarat Vidyapith. Powiedział, że głównym celem Gujarat Vidyapith było przygotowanie wykształconych pracowników o charakterze i sumienności, którzy pomogliby w przeprowadzeniu ruchów swaraj i połączonych.

W związku z tym, że instytucja została utworzona w celu dalszego braku współpracy z rządem, w tym z jej systemem edukacyjnym, Gandhi zdecydował, że Gujarat Vidyapith nie będzie szukał pomocy od rządu i, zgodnie z wyznaniem Ruchu Niepowiązaniowego. zawsze będzie przestrzegać zasad prawdy i braku przemocy. Z tego wynika, że ​​Gujarat Vidyapith nie rozpoznałby zwyczaju nietykalności w jakiejkolwiek formie.

Uczniowie obracali się regularnie, nawet jeśli przez krótki czas, i zwykle nosili khadi, aby z jednej strony zwiększyć produkcję sukna swadeshi i tym samym promować samodzielność kraju, az drugiej strony mogliby zidentyfikować z życiem na śmierć przytłaczającej większości w wioskach Indii. Aby uprzedzić sztuczny podział pomiędzy klasami i masami, medium nauczania byłoby językiem prowincji.

Aby promować integrację narodową, nauka języka narodowego - hindi-hindustani w skryptach dewanagari i perskich - byłaby obowiązkową częścią programu nauczania. Szkolenie manualne miało być równie ważne, co szkolenie intelektualne, i tylko takie zajęcia byłyby nauczane, jak to było konieczne dla dobrego życia narodu. Zmiana nastawienia i perspektyw, które Gandhi miał nadzieję osiągnąć, to identyfikacja interesów klas i mas, kompatybilność w domu i szkole oraz nowe postrzeganie celów edukacyjnych, w tym wartości dla godności pracy i brak ambicji do zrobienia pieniądze.

Gandhi powiedział, że nauczanie religii powinno być częścią programu nauczania, o ile jest zgodne z prawdą i niestosowaniem przemocy. Powinna istnieć pełna tolerancja dla wszystkich ustanowionych religii. Ćwiczenia fizyczne i trening powinny być obowiązkową częścią programu nauczania dla dobrego samopoczucia fizycznego narodu. Pragnieniem Gandhiego było uczynienie tego rodzaju edukacji narodowej siłą życiową, aby objąć każdą wioskę w Gudżaracie, i wreszcie produkować pracowników socjalnych, którzy będą służyć krajowi we wszystkich wioskach. Oczywiste jest, że służba narodowa była niezbędną częścią edukacji, jeśli chodzi o Gandhiego.

Gujarat Vidyapith otrzymał dobrą reakcję od ludzi początkowo, ale potem liczba zapisów zaczęła spadać. Aby temu zaradzić, w lutym 1928 r. Gandhi zreorganizował go, przenosząc kierownictwo z senatu na radę powierniczą. Miało to pozytywny wpływ na jego funkcjonowanie.

Inne instytucje narodowe, takie jak Kashi Vidyapith i Jamia Millia Islamia (początkowo w Aligarh, ale później przeniesione do Delhi) powstały na wzór Gujarat Vidyapith w wielu prowincjach w latach dwudziestych XX wieku i utrzymywały realną egzystencję nawet bez pomocy rządowej . Po uzyskaniu niepodległości otrzymali wsparcie od rządu.

Gandhi chciał uczynić edukację samowystarczalną, ponieważ dostrzegł, że problem uzyskania odpowiednich funduszy nigdy nie zniknie. Jego system samowystarczalnej edukacji zyskał większe znaczenie, gdy Kongres, pod jego wpływem, uznał prohibicję za jeden z jej celów - to odcięło główne źródło finansowe dla edukacji, ponieważ akcyza na alkohol była zwyczajowo finansowana przez państwo.

Koncepcja samonośnej edukacji została przełożona na działanie po 1937 r., Kiedy Kongres wszedł w moc w siedmiu prowincjach.

Schemat Gandhiego jest opisany jako Edukacja podstawowa lub Wardha Schemat edukacji. Wyjaśniając swoją podstawową zasadę, Gandhi powiedział: "Jako całość, powołanie lub powołania są najlepszym medium dla wszechstronnego rozwoju chłopca lub dziewczynki, a zatem program powinien być utkany w okrągłym szkoleniu zawodowym, w szkołach podstawowych. pomyślany jako całość musi być samowystarczalny, nawet jeśli na pierwszy, a nawet drugi rok, może nie być w pełni. "

Wyjaśnił, że każde rzemiosło musi być nauczane nie tylko mechanicznie, ale naukowo, aby dziecko wiedziało, dlaczego i dlaczego każdy proces. W ten sposób, jak sądził, tematy takie jak historia, geografia i arytmetyka byłyby częściowo lub całkowicie pokryte. Język i gramatyka byłyby również związane z rzemiosłem.

Opisał ten kurs jako podstawowy i obejmował siedem lat. Powołanie obejmowałoby wszystkie procesy ręcznej produkcji wyrobów z bawełny, wełny i jedwabiu, haftu, krawiectwa, papiernictwa, cięcia, wiązania książek, produkcji szafek, produkcji zabawek i gur. Te, jak mu się wydawało, można się było łatwo nauczyć bez większych nakładów kapitałowych. Godność pracy była również podkreślana podczas tego procesu uczenia się.

Produkty wytwarzane w szkołach miały być kupowane przez państwo po ustalonych przez nie cenach. W ten sposób edukacja byłaby samofinansująca. Chłopcy i dziewczęta szkoleni w tych szkołach mieli zagwarantowane zatrudnienie przez państwo w powołanych przez nich powołaniach. Kiedy zapytano go, czy edukacja podstawowa będzie inna na obszarach wiejskich i miejskich, Gandhi odpowiedział, że nie wyobraził sobie żadnej zasadniczej różnicy.

W rzeczywistości, jak powiedział, nadszedł czas, aby miasta zadośćuczyły swoim wiejadom wiosek, z których czerpały dotychczas owoce. Aby ustanowić to, co nazywał "zdrowym związkiem moralnym" między miastami i wioskami, powołania, dzięki którym dzieci miejskie otrzymałyby wykształcenie, powinny być bezpośrednio związane z wymogami wsi, tak jak produkcja wsi zawsze była dostosowywana do wymagań miasta.

Oczywistą krytyką, z jaką można się zapoznać w systemie edukacji podstawowej, był wysoki poziom wizualizacji w nim kontroli państwowej. Ale Gandhi przewidywał daleko idące społeczne konsekwencje, jeśli system został zrealizowany we właściwym duchu. Powiedziałby, że sprawdziłby progresywny rozkład naszych wiosek i położyłby fundament bardziej sprawiedliwego porządku społecznego, w którym nie byłoby nienaturalnego podziału między bogami a tymi, którzy nie mieli, i każdy miałby zapewnioną godną płace i prawo. do wolności.

Wszystko to, jak sądził, zostanie zrealizowane bez krwawej wojny klasowej lub kolosalnych wydatków kapitałowych na rozbudowaną mechanizację. Gandhi był zdania, że ​​kobiety mogą odgrywać ważną rolę jako nauczyciele w tym schemacie. Kobiety, które miał na myśli, nie były potrzebującymi kobietami szukającymi pracy, ale patriotycznymi kobietami, które miały wolny czas i zapał, by służyć ludziom i ich krajowi.

Pierwsza szkoła w ramach systemu edukacji podstawowej została założona w kwietniu 1938 r. W Wardha pod egidą Hindustani Talimi Sangh. Nazwano go Szkolą Szkoleniową Vidyamandir. W dniu 21 kwietnia uczniowie wzięli uroczystą obietnicę, która zobowiązała ich do służby bez przerwy przez 25 lat w ramach miesięcznego wynagrodzenia w R 15. Z ogólnej liczby otrzymanych 5000 przyjęto 166 przyjęć. W 1938 r. I 1939 r. Powstało kilka szkół edukacji podstawowej, a Gandhi pisze, że wyniki gospodarcze spreadu znacznie przekroczyły ich oczekiwania.

W październiku 1939 r. W Pune odbyła się pierwsza Konferencja Podstawowej Edukacji Narodowej, której celem była ocena postępów programu w pierwszym roku jego pracy. Sekretarz Hindustani Talimi Sangh, EW Aryanayakam, powiedział, że konferencja i wystawa ( Edukacja podstawowa) w końcu podniosła program ponad sferę kontrowersji i udowodniła światu edukacji, że roszczenia nowego systemu edukacji o podstawowych zasadach, treści i metodach są uzasadnione rocznym doświadczeniem pracy z nauczycielami i dziećmi.

Po uzyskaniu niepodległości rozwój ekonomiczny Indii przybrał inny odbiegający od wizualizowanego przez Gandhiego, więc niezbędna wola polityczna i wiara wymagane do edukacji podstawowej nie były już dostępne. W rezultacie program osłabł po pierwszych pięciu lub sześciu latach, a kilka szkół kontynuowanych w rubryce "Szkoły podstawowe" pozostało tak samo z nazwy. Opinia publiczna nie mogła zostać odpowiednio zmobilizowana, a struktura państwa nie wspierała.

Jeśli chodzi o szkolnictwo wyższe, w późniejszych latach Gandhi ocenił, że należy go pozostawić prywatnemu przedsiębiorstwu i że powinien spełniać wymagania krajowe, czy to w różnych branżach, sztukach technicznych czy sztukach pięknych. Uniwersytety stanowe powinny, jak powiedział, być wyłącznie organami badającymi, samopoprawionymi przez opłaty za egzaminy.

Podsumowując, można powiedzieć, że Gandhi uważał wykształcenie za cel sam w sobie, ale za środek do celu. Był postrzegany jako instrument służący wszechstronnemu rozwojowi indywidualnych osobowości i potrzeb narodu.