36 Ogólne cechy edukacji muzułmańskiej / muzułmańskiej

Poniższe punkty podkreślają trzydzieści sześć ogólnych cech edukacji muzułmańskiej / muzułmańskiej w Indiach.

1. Jednym z bardzo ważnych aspektów edukacji muzułmańskiej było to, że muzułmańscy władcy - którzy byli głównymi patronami i promotorami edukacji muzułmańskiej w Indiach - byli jednocześnie niszczycielami i twórcami. Zniszczyli wiele starych tradycji Indii, które od początku swojej historii uważane są za skarby Indii. Muzułmańscy władcy na początku byli zwycięzcami.

Dlatego oczekuje się, że zniszczą tradycje swoich przeciwników. Z drugiej strony stworzyli wiele nowych rzeczy z własnej woli. Byli pobożnymi muzułmanami. Oni mieli głęboką wiarę w islam. Mieli prozelityczną gorliwość. Ze względu na własną religię położyli podwaliny pod wiele nowych przedsięwzięć, które niewątpliwie pomogły im w ostatecznym ustaleniu ich pozycji w Indiach. Tak więc z ich działalności wynika, że ​​byli oni przede wszystkim religijni.

Byli zdecydowani propagować swoją religię na nowej ziemi z wielkim entuzjazmem. Ta podwójna rola władców muzułmańskich w Indiach można łatwo prześledzić w działaniach sułtana Mahmuda, Muhammada Ghoriego i Firuja Szah Tughluqa. Wszyscy oni patronowali uczeniu się, ale miało to charakter czysto islamski. Sułtan Mahmud zniszczył wiele hinduskich świątyń w Indiach i zrównał z ziemią wiele starych ośrodków nauki hinduizmu.

Ale sam nauczył się i założył uniwersytet w Ghazni, gdzie zgromadziło się wielu ówczesnych uczonych. Firuj Shah utrzymał słynny filar Asokan w Delhi. Zebrał wiele hinduskich manuskryptów ze świątyń hinduistycznych, które zostały przez niego zniszczone. Tak więc możemy stwierdzić, że muzułmańscy władcy byli niszczycielami jako zdobywcy i twórcy jako muzułmanie.

2. Nabywanie wiedzy jest uważane za obowiązkowy obowiązek w religii islamskiej. Hajarat Muhammad powiedział w Koranie: "Religijnym obowiązkiem jest zdobywanie wiedzy, która jest przyjacielem, przewodnikiem i dobroczyńcą na tym świecie iw innym świecie".

3. Muzułmańscy władcy w Indiach noszą ze sobą bogatą kulturę arabską, która w ogromnym stopniu przyczyniła się do kultury Europy.

Historia kultury islamskiej miała karierę szachową. Kultura islamu, jaką znajdujemy w Indiach, różniła się od oryginalnej kultury arabskiej, która była wysoce zadłużona wobec kultury grecko-rzymskiej. To, co mamy jako islamską kulturę, nie jest czysto islamską kulturą. W trakcie swojej ewolucji kultura arabska straciła wiele ze swojego pierwotnego charakteru. W przypadku islamskich inwazji w Indiach kultura islamska przyniosła wiele zanieczyszczeń. Była to kultura uznana przez islam i Koran. Tak więc kultura islamu w Indiach była wypaczoną kulturą arabską.

4. Islamskie państwo w Indiach nie miało charakteru demokratycznego. Teokratyczny był w teorii i praktyce. Władcami byli marionetki w rękach muzułmańskich Amirów, Uzirów, Maujavów i Mollasów. Władza muzułmańska nie była dziedziczna. Oskarżenie muzułmanów opierało się głównie na autokracji wojskowej i arystokracji. Główną postacią państwa był "słaby władca, słaby stan; silny władca, silne państwo. "

5. Edukacja w epoce islamu zależała w dużej mierze od patronatu muzułmańskich władców - sułtanów i cesarzy, w stopniu zależnym od państwa. Państwo islamskie zostało uosobione w władcy. Mógł go kształtować zgodnie ze swoją słodką wolą. Uczenie się islamu nie mogłoby rozwinąć się bez patronatu nad władcą ziemi. Ale jedną rzecz należy tu zauważyć.

Kultura islamu nie była zakorzeniona na ziemi hinduskiej na początku panowania islamskiego w Indiach. Musiało zająć trochę czasu, aby wzmocnić swoją pozycję na subkontynencie indyjskim. Tradycyjny konserwatyzm hinduistów stanowił poważną przeszkodę na drodze islamskiej edukacji i kultury. Inną ważną kwestią, o której należy wspomnieć w tym kontekście, jest to, że islamska kultura i uczenie się osiągnęły niewielki postęp i sukces na ekstremalnym południu indyjskiego subkontynentu.

6. Inną ważną cechą nauki islamu w Indiach było to, że "sąd" był jej centrum. Sądy władców islamskich były zgromadzeniami lub schroniskami wielu ulemów, poetów, nauczycieli, artystów, śpiewaków, historyków i pisarzy. Muzułmańskie stolice, takie jak Delhi, Jaunpur, Fatehpur Secri, Murshidabad, były ośrodkami islamskiej nauki.

7. Amiry i Ujiry były potężnymi czynnikami w edukacji muzułmańskiej. W dużej mierze przyczynili się do jego postępu, o ile zdobyli ogromne zdolności edukacyjne. Patronowali edukacji muzułmańskiej nie tylko ze względu na edukację, ale także w celu ustalenia swojej pozycji jako przywódców społecznych i politycznych w swoich strefach wpływów.

8. Po przykładach władców centralnych poszli również władcy prowincjalni i lokalni, którzy również patronowali edukacji. Hussain Shah z Bengalu i Jainal Abedin z Kaszmiru są tak prowincjonalnymi zasadami, które nie tylko patronują islamskiej kulturze, ale także hinduskiej kulturze.

9. Edukacja, która rozwinęła się w ośrodkach sądowych, była wyższego typu. Oprócz tego wyższego wykształcenia istniał również popularny rodzaj edukacji. W związku z tym opracowano dwa rodzaje instytucji edukacyjnych, aby uczynić te dwa rodzaje edukacji. Wyższy typ nauki islamskiej był przede wszystkim przeznaczony dla szlachty - dzieci sułtanów, Amirów i Ujirów. "Madrasy" były ośrodkami wyższej edukacji.

Elementarny lub popularny typ "edukacji został nadany w Maktabs". Każdy Maktab był dołączony do meczetu. W niektórych miejscach madrashy również były przywiązane do meczetów. Są one porównywalne do toli w hinduskim systemie edukacji. Maktaby były jak ścieżki w systemie hinduistycznym.

10. Program nauczania madrasy był zdominowany przez teologię, podobnie jak te w sanskryckich pismach świętych. W madrasach nauczano islamskich klasyków - perskiego i arabskiego. Z drugiej strony, program nauczania maktabów był zasadniczo ułożony na 3 R i niektórych podstawowych naukach Koranu.

11. Środkiem nauczania w madrasach był język perski lub arabski, tak jak w tolach, był to język sanskrycki. W maktabach językiem ojczystym był język arabski.

12. W ten sposób edukacja muzułmańska została podzielona między edukację dla elit a edukację dla mas. Szkolnictwo wyższe w madrasach było teoretyczne, ale edukacja elementarna w maktabach była praktyczna. Konieczne było usunięcie ignorancji wobec nieograniczonej społeczności muzułmańskiej. Koran kładzie nacisk na usuwanie ignorancji, która była uważana za warunek wiary islamskiej.

13. Nauczyciele madras i maktabów musieli wypełniać obowiązki zarówno dydaktyczne, jak i religijne, tak jak kapłani w systemie edukacji bramińskiej musieli wykonywać obrzędy religijne, a także nauczanie. Mieli także społeczny obowiązek przekazywania wiedzy przyszłym pokoleniom, ponieważ byli oni opiekunami islamskiego dziedzictwa kulturowego.

Tu leży podobieństwo między dwoma systemami edukacji. Nauczyciele w madrasach i maktabach byli bardzo szanowani, podobnie jak kapłani-nauczyciele starożytnych Indii. Nauczyciele znani byli jako Maulavis. Maulavi był nie tylko nauczycielem, ale także przewodnikiem moralnym i przywódcą społecznym.

14. Relacja nauczyciel-uczeń w islamskim systemie edukacji była bardzo serdeczna i zdrowa, tak jak w przypadku Brahmana i buddyjskiego systemu edukacji.

15. Edukacja muzułmańska była prawie wolna. Czasami zebrano pewną kwotę zarobków na edukację. W całości poświęcony był sprawie islamskiego uczenia się i znany jako "Zakab".

16. Inną ważną cechą edukacji muzułmańskiej było pochodzenie, ewolucja i tworzenie ośrodków nauki islamu, takich jak Jaunpur, Delhi, Agra, Lucknow i Ahmednagar, Fatehpur Secri, Daulatabad, Lahore i Murshidabad.

17. Inną ważną cechą lub szczególną cechą edukacji muzułmańskiej była edukacja kobiet. Islam przestrzegał zasady "Purdah". Ten system również stopniowo przeniknął do społeczeństwa hinduskiego. Chociaż społeczeństwo islamskie było przede wszystkim konserwatywne, to nawet w początkach islamu istniała duża liczba kobiet.

W tamtych czasach było wiele uczonych kobiet, takich jak Fatima, Hasina, Madina itd. W średniowiecznych Indiach spotykamy także mnóstwo wykształconych i uczonych kobiet, takich jak Raziya, Maham Auga-foster-moiher lub pielęgniarka Akbar, Jahanara, Jeheb. Unnisya, Nur Jahan (Mehr Unnisya) itd. Sądy i "haremy" były ośrodkami nauki kobiet.

Powszechna popularna edukacja kobiet była w tamtych czasach niemożliwa i nie do pomyślenia. Wszyscy ważni muzułmańscy władcy patronowali edukacji kobiet. Akbar był szczególnie zainteresowany edukacją kobiet. Ale niektórzy byli wobec niego wrogo nastawieni. Wśród nich można wymienić nazwiska Firuj Shah Tughluq i Aurangzeb.

18. Różne rodzaje kształcenia zawodowego lub artystycznego również rozwinęły się jako produkty uboczne ogólnej nauki islamu. Wśród nich na szczególną uwagę zasługują muzyka, taniec, malarstwo, rzeźba, architektura. Niektórzy władcy muzułmańscy faworyzowali te rodzaje kształcenia zawodowego. Iltutmish, Alauddin, Jahangir, Akbar, Shah Jahan to faworyzowali. Ale konserwatywni muzułmańscy władcy, tacy jak Firoj Szah Tughluq i Aurangzeb, znieważali ich.

19. Językowo: edukacja muzułmańska przyczyniła się do kilku doniosłych i dalekosiężnych wydarzeń:

a) Po pierwsze, okres rządów islamskich był świadkiem rozwoju "perskiego" jako języka sądowego,

b) Po drugie, scenariusz "Arabii" był również szeroko stosowany, ponieważ był uważany za święty język islamu,

c) Po trzecie, "Urdu", jako pełnoprawny język, pojawił się w czasach reżimu islamskiego. Jest to domieszka tak wielu języków. Jest wypadkową gramatyki Hindustani i arabsko-perskiego słownictwa tureckiego.

20. Sztuka pisania historii była wyraźnym wkładem edukacji muzułmańskiej. Sądy utrzymywały i patronowały historyków. Oprócz historyków dworu byli też inni historycy. Wśród historyków na szczególną uwagę zasługują nazwy Badaun, Min-haj-vi-Siraj, Khafi Khan i Ferishta.

21. Edukacja islamska była mocno obciążona zasadami moralności. Od uczniów wymagano ścisłej dyscypliny moralnej i wprowadzono ją przez różne osoby o wysokiej jakości. Dyktatura Koranu także nakazała uczniom dyscyplinę.

22 . Aż do okresu Lodhi, edukacja muzułmańska i tradycyjna edukacja hinduistyczna istniały równolegle. Hinduska edukacja była zakorzeniona w samej ziemi kraju. Wcześni władcy muzułmańscy uważali, że tak głęboko zakorzeniona edukacja nie może zostać zniszczona, chociaż straciła wiele ze swej żywotności. Z czasem dwie wrogie kultury zbliżyły się do siebie, zapominając o wzajemnej wrogości na początkowym etapie.

Ale fuzja lub synteza kultury hinduistycznej była bardziej widoczna na polu społecznym i religijnym niż w edukacji. Ale edukacja nie może odbywać się bez kontekstu społecznego, a edukacja w świecie muzułmańskim była nie do pomyślenia bez odniesienia religijnego. Hindusko-muzułmańska sympatia i świecka tendencja w dziedzinie administracji zaczęły być widoczne od czasów Lodhich.

Sher Shah patronował tę tendencję w najwyższym stopniu. Akbar podjął także różne działania katolickie, aby wzmocnić więź hindusko-muzułmańską i współczucie. Zachęcił tłumaczenie wielu ksiąg sanskryckich na język perski lub arabski. Wiele ważnych stanowisk w armii i administracji zostało zaoferowanych Hindusom zarówno przez Sher Shah, jak i Akbar. Wielu Hindusów przygarnęło islam Wielu innych nauczyło się perskiego w nadziei posiadania intratnych posad.

Dara Suko, pobożny muzułmanin, był uczonym w nauce sanskrytu, poeta Faizi, historyk Ferishta uczył się także literatury hinduskiej. Oznaki tej kulturalnej fuzji były również widoczne w różnych ceremoniach religijnych, w strojach, w jedzeniu itp. Wąska i błędna polityka Aurangzeba zafałszowała tę świecką tendencję.

Władcy prowincji również patronowali tej kulturalnej fuzji. Nazwa Hussain Shah może być szczególnie wymieniana pod tym względem. Jainal Abedin, władca Kaszmiru, również w dużej mierze przyczynił się do tej kulturalnej interakcji. Były też inne osobistości, takie jak Nizam Uddin Aulia, Muinuddin Chitsi, Guru Nanak i Kabir, których liberalne nauczanie w ogromnym stopniu przyczyniło się do rozwoju eklektycznej tendencji w społeczno-kulturalnej domenie Hindusów i muzułmanów.

23. Status społeczny klasy nauczycielskiej był bardzo szanowany. Nauczyciele zajmowali wysoką pozycję w społeczeństwie ze względu na ich uczciwość i charakter. Dowodzili powszechnym szacunkiem i zaufaniem.

24. Istniała najbardziej uczuciowa relacja między nauczycielem a jego uczniem. Między nimi była stała intelektualna komunia. Relacja była podobna do relacji ojca i syna. Nie pobieraliśmy żadnej opłaty stałej.

25. Bardziej inteligentni i zaawansowani uczniowie byli kojarzeni ze swoimi mistrzami w dziele nauczania. Podczas gdy obserwatorzy pomagali swoim nauczycielom w znacznej części w ich pracy, w zamian otrzymywali dobre praktyczne szkolenie w zakresie sztuki nauczania.

26. Nauki islamu są przeznaczone dla wszystkich ludzi. Według Mahometa wykształcenie jest zasłużone w oczach Wszechmogącego i jako takie każdy powinien je zdobywać niezależnie od płci. Podkreślił, że nabycie wiedzy powinno być obowiązkowe zarówno dla mężczyzn, jak i dla kobiet.

27. Islam nie nakazuje edukacji kobiet. Nie może być mowy o ilościowej ekspansji edukacji kobiet. Ale doskonałość jakościowa została zachowana. Kobiety zdobyły spory postęp w zdobywaniu wiedzy. Zwrócono należytą uwagę na ich edukację. Dla dziewcząt istniały odrębne szkoły, ale większość z nich kształciła się w swoich domach. Kształcenie odbywało się zgodnie z ich wymaganiami. Otrzymali szkolenie moralne, intelektualne i praktyczne.

28. Muzułmańscy władcy, szczególnie Mughals, żywili głębokie zainteresowanie edukacją swoich poddanych. Zajmowali się instytucjami religijnymi i edukacyjnymi. Muzułmańscy królowie średniowiecznych Indii otworzyli szkoły i kolegia oraz założyli biblioteki w różnych częściach ich dominiów. Muzułmańskie uniwersytety były fontannami edukacji i wytworzyły dużą liczbę uczonych o wysokiej reputacji.

29. Muzułmańskie instytucje edukacyjne otrzymały patronat zarówno sądowy, jak i prywatny. Trybunał był głównym źródłem zachęty dla literackich łowców fortun. Prawie każdy uczony i pisarz renomy był przywiązany do Dworu Muzułmańskiego. Słynni autorzy dowodzili wielkim szacunkiem i ogromnymi honorariami.

30. Edukacja była bezpłatna dla ubogich, ale zasłużonych. Stypendia i stypendia zostały im przyznane. Dzieci ubogich i sierot otrzymały bezpłatne wykształcenie.

31. Nauczyciele i profesorowie byli zatrudniani na zasadzie wynagrodzenia w szkołach i szkołach wyższych. Stworzono ogromne fundacje i wydzielono duże majątki na utrzymanie maktabów i madras.

32. W przypadku braku druku "postęp szkoleniowy prasy był znacznie utrudniony. Książki musiały być pisane ręcznie. Kaligrafia lub sztuka dobrego pisma była bardzo ceniona. W muzułmańskich Indiach pismo było wysoko cenione.

33. Szkolenie techniczne lub kształcenie zawodowe otrzymały równorzędne znaczenie wraz ze scholastycznymi; uczenie się. Podkreślano kultywację takich sztuk pięknych jak malarstwo i muzyka. Było tysiące kaganhów lub warsztatów. Kształcenie zawodowe odbywało się głównie w rzemiośle.

34. Udzielono również edukacji zawodowej w celu zapewnienia szkolenia naukowego w zakresie struktury handlu, handlu elektronicznego i przemysłu oraz znajomości biznesu i rachunków,

35 Przed nastaniem islamu w Indiach wiedza była monopolem braminów. Nisko urodzeni ludzie zostali pozbawieni tego. Dzięki łasce islamu edukacja stała się prawem rodzącym każdego obywatela - muzułmanina i Hindusa, mężczyzny i kobiety, bogatych i biednych. Hindusi zaczęli otrzymywać edukację w muzułmańskich szkołach z muzułmańskimi klasami;

36. Władze muzułmańskie w Indiach były świadkami kultywacji sanskrytu. Pod patronatem imperialnym kilka książek sanskryckich przetłumaczono na arabski i perski.