Przemoc w społeczeństwie: pojęcie, cechy, zachorowalność i przyczyny

Przemoc w społeczeństwie: pojęcie, cechy, zachorowalność i przyczyny przemocy w społeczeństwie !

Koncepcja:

Przemoc komunalna obejmuje osoby należące do dwóch różnych wspólnot religijnych zmobilizowanych przeciwko sobie i niosących poczucie wrogości, emocjonalnej furii, wyzysku, dyskryminacji społecznej i zaniedbania społecznego. Wysoki stopień spójności w jednej społeczności przeciwko drugiej opiera się na napięciu i polaryzacji. Celem ataku są członkowie społeczności "wroga". Ogólnie rzecz biorąc, nie ma przywództwa w zamieszkach komunalnych, które mogłyby skutecznie kontrolować i powstrzymywać sytuację zamieszek. Można zatem powiedzieć, że przemoc w społeczeństwie opiera się głównie na nienawiści, wrogości i zemście.

Przemoc wspólna wzrosła ilościowo i jakościowo od czasu, gdy polityka zaczęła być komunizowana. Gandhi był jego pierwszą ofiarą, po której nastąpiło morderstwo wielu osób w latach siedemdziesiątych i osiemdziesiątych. Po zniszczeniu struktury Babri w Ayodhya w grudniu 1992 r. I wybuchach bomb w Bombaju na początku 1993 r., Zamieszki społeczne w Maharashtra, Tamil Nadu, Bihar, Uttar Pradesh i Kerala znacznie się zwiększyły.

Podczas gdy niektóre partie polityczne tolerują etniczno-religijny komunalizm, kilka innych wręcz zachęca. Ostatnie przykłady tej tolerancji, obojętności i biernej akceptacji lub nawet zgody na działalność organizacji religijnych przez niektórych przywódców politycznych i niektóre partie polityczne znajdują się w atakach na misjonarzy chrześcijańskich oraz w gwałtownych działaniach przeciwko chrześcijanom w Gujarat, Madhya Pradesh i Allahabad. .

Nagły awans w połowie lat 70. rozpoczął trend, w którym elementy przestępcze weszły do ​​głównego nurtu polityki. Zjawisko to zakorzeniło się w polityce indyjskiej w takim stopniu, że religijny fanatyzm, kastycyzm i mieszanie się religii i polityki wzrosły w różnych wymiarach. Partie polityczne i liderzy polityczni przyjmują postawę "świętszą niż ty" w stosunku do siebie nawzajem, zamiast brać zbiorowe stanowisko przeciwko tym negatywnym impulsom wpływającym na nasze społeczeństwo.

Organizacje hinduistyczne obwiniają muzułmanów i chrześcijan o przymusowe przekształcanie Hindusów w ich religie. Nie dopuszczając do kontrowersji, czy prosilityzacja, czy konwersje religijne były przymusowe lub dobrowolne, można jedynie powiedzieć, że podniesienie tej kwestii dzisiaj jest jawnie irracjonalnym fanatyzmem. Hinduizm był tolerancyjny i mówi o całej ludzkości jako jednej rodzinie.

Dlatego należy przyjąć, że doktryna hinduizmu niszczy politykę Indian nie ma nic wspólnego z hinduistyczną myślą. To jest czas, kiedy świeccy przywódcy polityczni i partie polityczne ignorują względy polityczne i wyborcze oraz potępiają i podejmują działania przeciwko tym religijnym organizacjom, które zakłócają pokój i stabilność poprzez oświadczenia i zagrażają jedności i pluralistycznej tożsamości Indii.

Cechy zamieszek komunalnych:

Sonda głównych zamieszek komunalnych w kraju w ciągu ostatnich pięciu dekad ujawniła, że:

(1) Zamieszki komunalne są bardziej umotywowane politycznie niż podsycane przez religię. Nawet Komisja Madana, która zajęła się społecznymi zamieszkami w Maharastrze w maju 1970 roku, podkreśliła, że ​​"architektami i budowniczymi społecznych napięć są komuniści i pewna klasa polityków - tych wszystkich Indii i lokalnych przywódców, którzy wykorzystują każdą okazję do wzmocnienia swoich sił. pozycje polityczne, wzmacniają ich prestiż i wzbogacają swój publiczny wizerunek, nadając wspólną barwę każdemu incydentowi, a tym samym projektując się w oczach opinii publicznej jako mistrzowie swojej religii i praw swojej społeczności ".

(2) Oprócz interesów politycznych, interesy gospodarcze odgrywają ważną rolę we wzniecaniu starć wspólnotowych.

(3) Zamieszki komunalne zdarzają się częściej w północnych Indiach niż w południowych i wschodnich Indiach.

(4) Możliwość ponownego zamieszek w mieście, w którym zamieszki społeczne miały miejsce raz lub dwa razy, jest silniejsza niż w mieście, w którym nigdy nie doszło do rozruchów.

(5) Większość komunalnych rozruchów odbywa się z okazji świąt religijnych.

(6) Wykorzystanie śmiercionośnej broni w zamieszkach jest uzależnione.

Częstość zamieszek komunalnych:

W Indiach społeczna gorliwość osiągnęła swój szczyt w latach 1946-48, podczas gdy okres między 1950 a 1963 rokiem można nazwać okresem komunalnego pokoju. Stabilność polityczna i rozwój gospodarczy kraju przyczyniły się do poprawy sytuacji gminnej.

Częstość zamieszek wzrosła po 1963 r. W 1964 r. Wybuchły poważne zamieszki w różnych częściach Indii Wschodnich, takich jak Kalkuta, Jamshedpur, Rourkela i Ranchi. Kolejna fala przemocy w społeczeństwie przetoczyła się po kraju w latach 1968-1971, kiedy przywództwo polityczne w centrum i w stanach było słabe.

Wspólne zamieszki w Uttar Pradesh, Gujarat i Andhra Pradesh w grudniu 1990 r., W Belgaum (Karnataka) w listopadzie 1991 r., W Varanasi i Hapur (Uttar Pradesh) w lutym 1992 r., W Seelampur w maju 1992 r., W Samaipur Badli w Delhi, Nasik w Maharashtrie i Munthra w pobliżu Trivandrum w Kerali w lipcu 1992 r. Oraz w Sitamarhi w październiku 1992 r. - wszyscy wskazują na osłabienie społecznego dobrobytu w tym kraju.

Po rozbiórce spornej świątyni w grudniu 1992 r. W Ayodhya, kiedy w różnych stanach wybuchła społeczna przemoc, ponad 1000 osób zginęło w ciągu pięciu dni, w tym 236 w Uttar Pradesh, 64 w Karnataka, 76 w Assam, 30 w Radżastanie i 20 w Zachodnim Bengalu. Dopiero po tej przemocy rząd zakazał Rashtriya Swayam Sewak Sangh (RSS), Vishwa Hindu Parishad (VHP), Bajrang Dal, islamskiego Sevak Sangh (ISS) i Jamait-e-Islami Hind w grudniu 1992 roku.

Po wybuchach bomb w Bombaju, a później w Kalkucie w kwietniu 1993 r., Komunalne zamieszki w Maharastrze i innych państwach pochłonęły ponad 200 istnień zarówno muzułmanów, jak i Hindusów. Niedługo po wybuchach bombajskich, znany imam z Delhi stwierdził: "Zasadniczo jest to kwestia przetrwania. Nie możemy wykluczyć brania broni, aby pozostać przy życiu ".

Przywódcy Sangh Pariwar twierdzili, że Indie to hinduskie Rashtra, że ​​tylko kultura hinduistyczna jest autentyczną kulturą indyjską, że muzułmanie w rzeczywistości są hinduistami Mohammadi, i że wszyscy hinduici są z definicji hindusem. Takie agresywne podejście fanatyków hinduskich i muzułmańskich prowadzi do zamieszek społecznych. Podczas gdy 61 okręgów z 350 dystryktów w Indiach zostało zidentyfikowanych jako wrażliwe dzielnice w 1961 roku, 216 okręgów zostało zidentyfikowanych w 1979 roku, 186 w 1986 roku, 254 w 1987 i 186 w 1989 roku.

Poza utratą życia komunalne zamieszki powodują powszechne niszczenie własności i niekorzystnie wpływają na działalność gospodarczą. Na przykład właściwość warta Rs. 14 crore zostało uszkodzone między 1983 a 1986 r. (Times of India, 25 lipca 1986). W 2086 przypadków zamieszek komunalnych w ciągu trzech lat między 1986 a 1988 r. Zginęło 1024 osoby, a 12 352 zostało rannych.

Po komunalnych zamieszkach w Maharashtra, Bengalu i innych stanach w 1993 r. Nie zgłoszono żadnych poważnych zamieszek przez około trzy lata; ale w maju 1996 r. Kalkuta po raz kolejny była świadkiem społecznych zamieszek w sprawie wzięcia procesji Moharruma wzdłuż konkretnej trasy z naruszeniem zgody policji. Donoszono, że problem nie był spontaniczny, ale był zaplanowany i miał podłoże politycznej rywalizacji.

Bojownicy i mafia budowniczych gruntów również odegrali ważną rolę w rozprzestrzenianiu przemocy w społeczności. Tak więc, powtarzanie się komunalnych zamieszek w różnych państwach od czasu do czasu wskazuje nawet, że dopóki przywódcy polityczni i fanatycy religijni nadal używają komunalizmu jako potężnego narzędzia do osiągnięcia swojego celu lub dopóki religia zostanie upolityczniona, nasz kraj pozostanie zawsze tak podatny na komunalne napięcia.

Przyczyny przemocy społecznej:

Różni uczeni podeszli do problemu przemocy w społeczeństwie z różnymi perspektywami, przypisując różne przyczyny i proponując różne środki, aby temu przeciwdziałać. Marksistowska szkoła wiąże komunalizm z deprywacją ekonomiczną i walką klas pomiędzy tymi, którzy mają i nie-ma, by zapewnić monopolową kontrolę nad siłami rynkowymi. Politolodzy uważają to za walkę o władzę. Socjologowie postrzegają to jako zjawisko napięć społecznych i względnych niedostatków. Religijni eksperci postrzegają ją jako diadem brutalnych fundamentalistów i konformistów.

Analiza klasowa komunalizmu wymaga uwagi. Wyjaśnienie jest takie, że sytuacja ekonomiczna, społeczna i polityczna w społeczeństwie czasami stwarza takie problemy i sytuacje kryzysowe dla ludzi, że nawet jeśli próbują uporać się z tymi kryzysami, nie robią tego. Nie próbując uchwycić prawdziwych przyczyn tej porażki, "postrzegają" drugą społeczność (liczbowo dużo silniejszą niż ich własna) jako przyczynę ich nieszczęść. Komunalizm jest zatem rzeczywistością społeczną, która jest generowana i odbijana w sposób zniekształcony.

Po uzyskaniu niepodległości, chociaż nasz rząd twierdził, że podąża za "socjalistycznym wzorem gospodarki", to w praktyce rozwój gospodarczy opierał się bardziej na kapitalistycznym schemacie. W tym modelu z jednej strony rozwój nie nastąpił w tempie, w którym mógłby rozwiązać problemy ubóstwa, bezrobocia i braku bezpieczeństwa, które mogłyby zapobiec frustracji i niezdrowej rywalizacji o rzadkie miejsca pracy i inne możliwości gospodarcze, az drugiej strony kapitalistycznej rozwój przyniósł dobrobyt tylko w niektórych warstwach społecznych, prowadząc do ostrych i widocznych nierówności oraz nowych społecznych i społecznych niepokojów.

Ci, którzy skorzystali lub zyskali, mają coraz większe oczekiwania. Czują się zagrożeni w nowo zdobytym dobrobycie. Ich względny dobrobyt wywołuje społeczną zazdrość tych, którzy nie rozwijają się lub którzy tracą władzę i prestiż. Wysiłki rządu zmierzające do rozwiązania problemów mniejszości religijnych budzą silne oburzenie wśród tych dobrze prosperujących członków społeczności, którzy są liczebnie liczni i osiągnęli władzę gospodarczą, społeczną i polityczną poprzez manipulacje.

Uważają, że jakiekolwiek zwiększenie skali społecznej mniejszości zagrozi ich społecznej dominacji. W związku z tym poczucie podejrzeń i wrogości ze strony obu społeczności stale sprzyja wzrostowi komunalizmu. W szczególności (komunalizm) stanowi apel do ubogich mieszkańców miast i bezrobotnych z obszarów wiejskich, których liczba szybko wzrosła w wyniku nieprzystosowanego rozwoju gospodarczego i społecznego oraz migracji na dużą skalę do miast.

Gniew społeczny i frustracja tych pozbawionych korzeni i ubogich ludzi często znajdują wyraz w spontanicznej przemocy, gdy tylko nadarzy się okazja. Wspólne zamieszki stanowią dobrą okazję do tego. Ale ta analiza ekonomiczna nie jest uznawana za obiektywną przez wielu uczonych.

Czy religia jest odpowiedzialna za komunalizm? Są intelektualiści, którzy nie wierzą, że religia ma w tym jakąś rolę do odegrania. Bipan Chandra (1984), na przykład, utrzymuje, że komunalizm nie jest ani inspirowany przez religię, ani religia nie jest przedmiotem polityki społecznej, mimo że komunalista opiera swoją politykę na różnicach religijnych, używa tożsamości religijnej jako zasady organizacyjnej, a w fazie masowej komunalizmu używa religii do mobilizacji mas.

Różnica religijna służy do "maskowania" niereligijnych potrzeb społecznych, aspiracji i konfliktów. Jednakże religijność, tj. "Zbyt wiele religii w swoim życiu" lub wtargnięcie religii w obszary inne niż osobiste przekonania, ma tendencję do tworzenia pewnej wrażliwości na wspólnotową ideologię i politykę. Co więcej, religijny obskurantyzm, ograniczoność i bigoteria w imię powrotu do fundamentów zwykle dzielą ludzi, których łączyło życie i historia, pod tym względem różne religie mają różne elementy w swojej strukturze, rytuały i ideologiczne praktyki, które odnoszą się do komunalizm na różne sposoby. Ich analiza i eliminacja muszą być specyficzne dla różnych religii.

Niektórzy uczeni proponowali podejście wieloczynnikowe, w którym przypisują wagę kilku czynnikom. Dziesięć głównych czynników zostało zidentyfikowanych w etiologii komunalizmu: Są to; społeczne, religijne, polityczne, ekonomiczne, prawne, psychologiczne, administracyjne, historyczne, lokalne i międzynarodowe.

Czynniki społeczne obejmują tradycje społeczne, stereotypowe obrazy wspólnot wyznaniowych, kastę i ego klasowe lub nierówności oraz stratyfikację społeczną opartą na religii; czynniki religijne obejmują spadek religijnych norm tolerancji i wartości świeckich, wąskie i dogmatyczne przekonania religijne, wykorzystanie religii do zdobyczy politycznych i ideologię społeczną przywódców religijnych; czynniki polityczne obejmują politykę religijną, zdominowane przez religię organizacje polityczne, działania w wyborach opartych na względach religijnych, ingerencje polityczne w sprawy religijne, podżeganie lub wspieranie agitacji polityków o własne interesy, polityczne uzasadnienie przemocy w społeczności i porażki przywództwo; zawierać uczucia religijne; czynniki ekonomiczne obejmują ekonomiczną eksploatację i dyskryminację mniejszościowych wspólnot religijnych, ich jednostronny rozwój gospodarczy, niewystarczające możliwości na konkurencyjnym rynku, nierozszerzającą się gospodarkę, przesiedlenia i nieabsorbowanie pracowników mniejszościowych grup religijnych, oraz wpływ przepaści w prowokowanie konfliktów religijnych; czynniki prawne obejmują brak wspólnego kodeksu cywilnego, specjalne przepisy i koncesje dla niektórych wspólnot w Konstytucji, specjalny status niektórych państw, politykę rezerwacji i specjalne prawa dla różnych społeczności; czynniki psychologiczne obejmują uprzedzenia społeczne, stereotypowe postawy, nieufność, wrogość i apatię wobec innej społeczności, plotki, psychozę strachu i dezinformację / niewłaściwą interpretację / błędne przedstawienie przez środki masowego przekazu; czynniki administracyjne obejmują brak koordynacji między policją i innymi jednostkami administracyjnymi, źle wyposażonym i źle wyszkolonym personelem policji, nieudolnym funkcjonowaniem agencji wywiadowczych, stronniczymi policjantami oraz policyjnymi ekscesami i bezczynnością; czynniki historyczne obejmują inwazje obcych, zniszczenia instytucji religijnych, wysiłki prozelityzacyjne, podział i rządzenie politykami władców kolonialnych, partyzancką traumę, wcześniejsze zamieszki komunalne, stare spory o ziemię, świątynie i meczety; lokalne czynniki obejmują procesje religijne, podnoszenie haseł, plotki, spory o ziemię, lokalne elementy antyspołeczne i rywalizacje grupowe; a czynniki międzynarodowe obejmują szkolenia i wsparcie finansowe z innych krajów, machinacje innych krajów w celu zniesienia i osłabienia Indii oraz wsparcie dla organizacji społecznych.

Wobec tych podejść potrzebujemy holistycznego podejścia, aby zrozumieć problem komunalizmu i przemocy w społeczności. Nacisk kładzie się na różne czynniki, odróżniając główne od nieletniej. Możemy sklasyfikować te czynniki w czterech podgrupach: najbardziej rzucająca się w oczy, w głównej współpracy, nieznacznie obciążająca i najwyraźniej niedziałająca.

W szczególności są to: polityka społeczna i poparcie polityków dla fanatyków religijnych, uprzedzenia (prowadzące do dyskryminacji, unikania, fizycznego ataku i eksterminacji), rozwój organizacji komunalnych oraz nawrócenia i nawracanie. Ogólnie rzecz biorąc, uwaga może skupiać się na fanatykach, elementach antyspołecznych i uprawnionych interesach gospodarczych w tworzeniu i propagowaniu przemocy w rywalizujących ze sobą społecznościach.

Moja własna teza głosi, że społeczna przemoc jest podburzana przez fanatyków religijnych, zainicjowanych przez elementy antyspołeczne, wspierane przez działaczy politycznych, finansowane przez własne interesy i szerzone przez nieczułość policji i administratorów. Chociaż te czynniki bezpośrednio powodują społeczną przemoc, czynnikiem, który przyczynia się do rozprzestrzeniania przemocy, jest ekologiczny układ danego miasta, który umożliwia ucieczkom ucieczkę bez zatrzymania.

Studia przypadków zamieszek między Barodą i Ahmedabadem w Gujarat w Indiach Środkowych, Meerut, Aligarh i Moradabad w Uttar Pradesh, Jamshedpur w Bihar i Srinagar w Kaszmirze w Indiach Północnych, Hyderabad i Kerala w południowych Indiach i zamieszki w Assam na wschodzie Indie potwierdzają moją tezę.

W holistycznym podejściu do przemocy w społeczeństwie kilka czynników wymaga wyjaśnienia. Jednym z nich jest nielogiczne poczucie dyskryminacji wśród muzułmanów. Do 1998 r. Odsetek muzułmanów w MSR wynosił 2, 9, w IPS 2.8, w bankach 2.2 oraz w sądownictwie 6.2.

Muzułmanie czują więc, że są dyskryminowani i odmawiają im możliwości we wszystkich tych dziedzinach. Faktem jest, że liczba muzułmanów, którzy rywalizują o te miejsca pracy jest bardzo niska. Uczucie dyskryminacji wśród muzułmanów jest absurdalne i irracjonalne.

Drugim czynnikiem jest przepływ pieniędzy z Zatoki Perskiej i innych krajów do Indii. Spora liczba muzułmanów migruje do krajów Zatoki Perskiej, aby zarobić piękny dochód i stać się zamożnym. Ci muzułmanie i miejscowi szejkowie wysyłają pieniądze do Indii hojnie za budowanie meczetów, otwieranie madarsas (szkół) i prowadzenie charytatywnych instytucji muzułmańskich.

Uważa się, że pieniądze te pomagają muzułmańskiemu fundamentalizmowi. Pakistan jest jednym krajem, którego władcy zawsze odczuwali wrogość do Indii. Elita władzy tego kraju nieustannie interesuje się niestabilnością w Indiach. Ustalono, że Pakistan aktywnie wspiera muzułmańskich terrorystów (Dżammu i Kaszmiru oraz Pendżab), zapewniając szkolenia i broń wojskową.

Te destabilizujące wysiłki Pakistanu i innych rządów stworzyły jeszcze złe uczucia i podejrzenia wśród Hindusów przeciwko muzułmanom. To samo można powiedzieć o hinduskich bojownikach i hinduskich organizacjach w Indiach, które wzbudzają antagonistyczne uczucia wobec muzułmanów i organizacji muzułmańskich.

Problemy takie jak spór Ram Janambhoomi-Babri Masjid w Ayodhya, Kryszna Janam Bhoomi i pobliska zmiana w Mathurze, spór o świątynię Kashi Viswanath i jej sąsiedni meczet w Varanasi, a kontrowersyjny Masjid w Sambhal twierdził, że jest świątynią Pana Shivy z czasów Prithviraj Chauhan, a incydenty, takie jak muzułmański przywódca wzywający do nieobecności muzułmanów w Dniu Republiki, a obserwacja z 26 stycznia (1987) jako "czarny dzień", wszystko to pogłębiło nieprzyjemne odczucia między dwie wspólnoty.

Środki masowego przekazu również niekiedy przyczyniają się do napięć w społeczności na swój własny sposób. Niejednokrotnie artykuły publikowane w gazetach oparte są na pogłoskach, pogłoskach lub błędnych interpretacjach. Takie wiadomości dodają paliwa do ognia i uczą wspólnych uczuć. Tak stało się w Ahmedabadzie w zamieszkach z 1969 r., Kiedy "Sewak" poinformował, że kilka hinduskich kobiet zostało rozebranych i zgwałconych przez muzułmanów. Chociaż ten raport zaprzeczył następnego dnia, szkoda została już zrobiona. Wzbudziło to uczucie Hindusów i wywołało powszechne zamieszki.

Jedną z kwestii, która w ostatnich latach agitowała zarówno muzułmanów, jak i hinduistów, jest muzułmańskie prawo osobiste. Decyzją Sądu Najwyższego na korzyść Shah Bano, a także zaleceniem rządu w kwietniu 1995 r., Że powinna ona wprowadzić jednolity kodeks cywilny, muzułmanie obawiają się, że ich prawo osobiste jest ingerowane. Politycy wykorzystują także sytuację, aby utrzymać się przy władzy.

Partia Bharatiya Janata, Vishwa Hindu Parishad, Shiv Sena i RSS to organizacje, które twierdzą, że są mistrzami hinduizmu. Podobnie, Liga Muzułmańska, Jamait-e-Islami, Jamait-Ulema-a-Hind, Majlis-e-Ittehadul Musalmeen i Majlis-e-Mushawarat używają muzułmanów jako swoich banków głosujących, broniąc ich uczuć religijnych.

Przykładami takich zachowań są wspólna polityka w Dżammu i Kaszmirze, Andhra Pradesh, Kerala, Uttar Pradesh, Maharashtra i Bihar. Politycy ładują społeczną atmosferę wspólną namiętnością poprzez swoje zapalne przemowy, pisma i propagandę. Zasiewają ziarna nieufności w umysłach muzułmanów, podczas gdy Hindusi są przekonani, że są niesprawiedliwie zmuszani do dokonywania nadzwyczajnych ustępstw na rzecz muzułmanów w dziedzinie gospodarczej, społecznej i kulturalnej.

Wykorzystują także głębokie tradycje religijne obu społeczności i podkreślają różnice w swoich praktykach i rytuałach. Przywódcy starają się również wykorzystywać argumenty ekonomiczne, aby wzbudzać strach i podejrzliwość w umysłach ludzi i przygotowywać swoich zwolenników, by rozpętali bunt przy najmniejszej prowokacji. Stało się to w Bhiwandi, Moradabadzie, Meerut, Ahmedabadzie, Aligarh i Hyderabadzie.

Czynniki społeczne, takie jak duża część muzułmanów, odmawiających stosowania środków planowania rodziny, również wywołują podejrzenia i złe uczucia wśród hinduistów. Kilka lat temu rozdano ulotki w Pune i Sholapur w Maharashtra przez jedną hinduską organizację krytykującą / obalając muzułmanów za nieakceptowanie programu planowania rodziny i ćwiczenia poligamii w celu rzekomo zwiększenia ich populacji i zainstalowania muzułmańskiego rządu w Indiach. Wszystko to pokazuje, w jaki sposób połączenie czynników politycznych, gospodarczych, społecznych, religijnych i administracyjnych pogłębia sytuację prowadzącą do rozruchów komunalnych.