Jak nierówności społeczeństwa obywatelskiego kształtują imperatywy państwa

Marksizm jest teorią skoncentrowaną na społeczeństwie. W związku z tym skupiono się na tym, w jaki sposób nierówności społeczeństwa obywatelskiego kształtują imperatywy państwa. Rozwój kapitalizmu przemysłowego, a nie zachowanie państw, określa się jako główną siłę napędową zmian społecznych. Poszczególne działania polityczne są rozumiane w kategoriach ich związku z kapitalistycznym sposobem produkcji, jako członkowie klasy społecznej, a nie jako obywatele państwa.

Ponieważ kapitalizm jest systemem wyzysku, którego skutkiem są rozległe nierówności władzy, niektóre z nich zyskują, a inne do stracenia. Dlatego społeczeństwa kapitalistyczne są z konieczności podzielone i określone przez walkę klasową. Rzeczywiście, w Manifeście komunistycznym Marks i Engels (1962: 34) posuwają się nawet do stwierdzenia, że ​​"historia wszystkich dotychczasowych społeczeństw jest historią walk klasowych". To założenie tworzy kontekst marksistowskiej teorii państwa.

Dla Marksa państwo jest ostatecznie sługą dominujących interesów w społeczeństwie obywatelskim, chociaż wydaje się, że ma własne interesy lub może wydawać się służyć "uniwersalnym interesom" społeczeństwa. Konkretna forma, jaką państwo przyjmuje historycznie, jest określona w ostatniej analizie przez dominujący tryb produkcji.

Marks twierdzi jednak, że tylko dzięki rozwojowi kapitalizmu społeczeństwo obywatelskie może ewoluować w pełni. Na tym etapie historii rozbieżności między równym obywatelstwem państwa a nierównościami między klasami społecznymi stają się ostre. Rosnąca przejrzystość sprzeczności państwa zapewnia, że ​​walka klasowa między proletariatem a burżuazją jest nieunikniona.

Kiedy zostanie to rozwiązane w interesie proletariatu, państwo stanie się zbędne, a społeczeństwo obywatelskie przekroczone. Wynika to z tego, że stan jest wyjaśniony w kategoriach klasowych. Klasy rządzące, które kontrolują środki produkcji, używają państwa jako narzędzia do tłumienia klasy robotniczej.

Kiedy klasa zniknie pod komunizmem, tak samo musi stan. W post-kapitalistycznym świecie podziały społeczeństwa obywatelskiego zostają zastąpione kolektywistycznym, komunistycznym społeczeństwem, w którym własność będzie własnością społeczności, a wszyscy ludzie będą jednakowo uprawnieni.

Marksizm podkreśla ważne napięcia w stosunkach państwa ze społeczeństwem obywatelskim, które są jaskrawym przeciwieństwem optymistycznego poglądu liberałów. Wszyscy marksiści wskazują, w jaki sposób struktury władzy w społeczeństwie obywatelskim, oparte na podziałach klasowych zakorzenionych w własności, uniemożliwiają rozwój twórczego potencjału wszystkich ludzi.

Nierówności te sprawiają, że każda formalna równość poszczególnych osób jest bezsilna dla obywateli, ponieważ taka równość polityczna jest oddzielona od codziennych potrzeb ludzi. Marksiści odrzucają abstrakcyjny indywidualizm liberalizmu i zamiast tego rozumieją zachowanie człowieka w jego kontekście społecznym, w którym działania ludzi są kształtowane, jeśli nie determinowane, przez swoje miejsce w systemie gospodarczym. Państwo nie może jednak odzwierciedlać tych podziałów klasowych: musi je albo promować, albo próbować je pogodzić w interesie długoterminowej kontynuacji kapitalizmu.

Niewątpliwie wgląd w ideę, że państwa nie można oddzielić od klasowych podziałów społeczeństwa obywatelskiego, i że względy ekonomiczne są kluczowe dla sukcesu państwa. Ale te wglądy można zaakceptować bez przyjęcia ram marksistowskich.

Jednakże marksistowska teoria państwowa powinna przedstawiać szczegóły relacji państwa ze społeczeństwem obywatelskim w sposób zgodny z własną holistyczną teorią historii ludzkości Marksa, która jest postrzegana jako podążanie nieuchronną ścieżką do społeczeństwa bezpaństwowego. i który napędzany jest tą drogą przez konflikt klasowy. Aby kontynuować podróżującą metaforę, marksiści stają wobec problemu, którego Marks nie potrafił zidentyfikować, gdzie dokładnie instytucja państwa leży na konceptualnej mapie, która prowadzi do komunizmu!

Z powodu jego względnego lekceważenia państwa, Marks pozostawił wyraźnie splątaną spuściznę swoim licznym zwolennikom. Co najmniej dwie odrębne teorie państwa są zwykle identyfikowane w pismach Marksa (Held, 1996: 129). Pierwsze z nich, które można znaleźć w najjaśniejszej formie w Manifeście komunistycznym, definiuje państwo jako narzędzie kontrolowane bezpośrednio przez klasę rządzącą, by wymusić na klasie bez własności: "władza wykonawcza stanu nowoczesnego jest tylko komitet ds. zarządzania sprawami całej burżuazji "(Marks i Engels, 1962: 43-4).

Teoria ta wywarła znaczny wpływ na rewolucjonistów, którzy dążyli do obalenia kapitalizmu. Tak więc dla Lenina, przywódcy rewolucji rosyjskiej w 1917 r., Walka o kontrolę nad państwem stała się celem, do którego powinni dążyć komuniści. Koncentracja państwa na sile militarnej mogłaby, w rękach przedstawicieli proletariatu, zostać wykorzystana do wykorzenienia resztek społeczeństwa burżuazyjnego. Pociągało to za sobą najpierw schwytanie, a następnie "rozbicie" państwa kapitalistycznego i zbudowanie na jego miejsce państwa socjalistycznego.

Lenin, a następnie Stalin, rozszerzył zdanie Marksa i Engelsa, "dyktatura proletariatu" na wątpliwe uzasadnienie dla bardziej scentralizowanego państwa, które wyłoniło się w Rosji po rewolucji 1917 r. Lenin (1965: 41) argumentuje za koniecznością zastąpienia jedna forma częściowej demokracji na drugą, tak że w następstwie rewolucji "państwo musi nieuchronnie być państwem demokratycznym w nowy sposób (dla proletariatu i własności mniej ogólnie) i dyktatorskim w nowy sposób (przeciw burżuazja)'.

Druga teoria państwa określona w pracy Marksa znajduje się w jego historycznych pismach o Francji. W Osiemnastym Brumaire, w którym Marks analizuje panowanie Ludwika Napoleona w połowie XIX wieku, państwo postrzegane jest jako mające bardziej skomplikowany związek ze społeczeństwem obywatelskim:

W czasach absolutnej monarchii, podczas pierwszej rewolucji, pod Napoleonem, biurokracja była jedynie sposobem na przygotowanie klasowej władzy burżuazji. Pod przywróceniem, pod panowaniem Ludwika Filipa, pod republiką parlamentarną, był on narzędziem rządów klasowych, bez względu na to, jak bardzo dążył do własnej władzy. Tylko pod drugim Bonapartem państwo wydaje się być całkowicie niezależne. (Marks i Engels, 1962: 333)

Ten krótki fragment podkreśla trudności w zidentyfikowaniu spójnej teorii państwa w pracy Marksa. W trzech historycznych przypadkach Marks cytuje trzy różne interpretacje roli państwa, z których każdy został opracowany przez kolejnych marksistów. Po pierwsze, Marks nawiązuje do pozornie politycznych motywów Napoleona Bonapartego w budowaniu potęgi państwa francuskiego, ponieważ w istocie jest to w długoterminowym interesie burżuazji.

Jest to w gruncie rzeczy teoria funkcjonalistyczna i deterministyczna, w której państwo postrzegane jest jako działające jedynie jako czynnik rozwoju kapitalizmu. Wersja tego stanowiska została podjęta przez pisarzy, takich jak Poulantzas (1978).

Po drugie, za panowania Ludwika Filipa państwo pojawia się jako bezpośredni instrument klasy kapitalistycznej i ta interpretacja jest zgodna z teorią zarysowaną w Manifeście komunistycznym i opracowaną przez teoretyków takich jak Miliband (1968). Wreszcie wydaje się, że Marks dopuszcza możliwość, że w pewnych okolicznościach państwo może uzyskać całkowitą niezależność od klasy kapitalistycznej.

Marks odstaje od tego odważnego stwierdzenia autonomii państwowej kilka zdań później, gdy pisze, że "władza państwowa nie jest zawieszona w powietrzu. Bonaparte reprezentuje klasę i najliczniejszą klasę społeczeństwa francuskiego, drobnych chłopów (Marks i Engels, 1962: 333).

Jednak pisarze tacy jak Jessop (1990) poważnie zastanowili się nad zdolnością państwa do samodzielnego działania w sposób, który nie może być zredukowany do imperatywów ekonomicznych. To właśnie brak jasności Marksa w odniesieniu do państwa spowodował powstanie olbrzymiej i często nieprzeniknionej literatury, która prawdopodobnie czyni niewielki postęp w wyjaśnianiu związku między państwem a społeczeństwem obywatelskim.

Jak zauważa Carnoy (1984: 3-9), okres powojenny coraz bardziej interesował się państwem przez marksistów.

Po pierwsze, jest to spowodowane ogromnym wzrostem funkcji i zdolności państwa w społeczeństwach kapitalistycznych.

Po drugie, marksiści starali się skorygować rzekome wypaczenie pism Marksa przez partie komunistyczne, które doszły do ​​władzy w Europie Wschodniej i Chinach, a ich rządy opierały się na wysoce przymusowej i scentralizowanej machinie państwowej.

Większość najciekawszych dyskusji marksistów dotyczących państwa została zainspirowana pracą włoskiego komunistycznego Gramsciego (1971). Dzieje się tak dlatego, że nacisk, jaki Gramsci kładzie na państwo jako ważne miejsce walki politycznej, wydaje się umożliwiać wysoki poziom niezależności od struktury gospodarczej, którą Marks uznał za formę społeczeństwa obywatelskiego.

Jest to atrakcyjne dla marksistów, którzy chcą uniknąć oskarżeń o ekonomię, czyli pogląd, że marksizm redukuje wszelkie ludzkie działania, aby sprostać wymaganiom bazy ekonomicznej, na której spoczywają wszystkie społeczeństwa.

Gramsci z pewnością wprowadza interesujące wariacje pojęciowe dotyczące pracy Marksa. W szczególności jego teoria hegemonii podkreśla znaczenie ideologicznej manipulacji przez klasę rządzącą nad klasą robotniczą. Hegemonia jest rodzajem siły komunikatywnej, która odnosi się do ideologicznego uzasadnienia nierówności kapitalizmu.

Hegemonia działa poprzez takie instytucje, jak media, kościół i partie polityczne. Mimo że kapitalistyczna hegemonia przenika zarówno państwo, jak i społeczeństwo obywatelskie, nigdy nie jest kompletna, umożliwiając tym samym budowę alternatywnej hegemonii.

Tak więc Gramsci widzi użycie siły komunikacyjnej, jak również walki klasowej klasy, jako centrum obalenia kapitalizmu. Stąd podkreśla rolę intelektualistów w konstruowaniu alternatywnego, egalitarnego "hegemonicznego projektu" dla dominującej ideologii kapitalizmu, z naciskiem na samolubne wykorzystywanie wielu przez nielicznych.

To wskazuje na możliwość politycznego przejścia do komunizmu, w którym mechanizmy liberalnej demokracji są wykorzystywane przez klasę robotniczą do transformacji i ostatecznie przekroczenia państwa. Gramsci określa tę strategię jako "wojnę o pozycję", którą przeciwstawia "wojnie manewru", która kładzie nacisk na gwałtowny atak na kapitalizm (Gramsci, 1971: 238-9).

Według teorii Gramsci państwo nie jest obiektem do zdobycia, ale samo jest areną zmagań (Thomas, 1994: 143). Jest jednak kilka problemów z pozycją Gramsciego, które podkreślają bardziej fundamentalne dylematy w sercu marksizmu.

Po pierwsze, Gramsci jest niekonsekwentny w swoich definicjach państwa i społeczeństwa obywatelskiego. Czasami są one identyczne, przy innych okazjach są przeciwne, aw niektórych fragmentach państwo postrzega się jako obejmujące społeczeństwo obywatelskie, odróżniające się od społeczeństwa obywatelskiego jedynie poprzez monopol na siłę fizyczną (Gramsci, 1971).

Po drugie, chociaż pozwala się na bardziej subtelne rozważenie relacji między polityką a ekonomią, ostatecznie Gramsci akceptuje fakt, że czynniki ekonomiczne mają pierwszorzędne znaczenie dla ustalenia wyników politycznych. Rodzi to pytanie, czy ekonomizm, niezależnie od tego, jak dokładnie jest on sformułowany, jest niezbędny dla wszystkich marksistowskich relacji o państwie i stosunkach ze społeczeństwem obywatelskim. Niedawni marksiści próbowali rozwiązać to pytanie. Praca Poulantzasa stanowi najlepszy przykład.

Poulantzas (1978) przyjmuje koncepcję państwa Gramsci jako miejsca strategicznej walki klasowej i rozszerza je na ogólną teorię względnej autonomii państwa ze społeczeństwa obywatelskiego. Poulantzas, pisząc w kontekście ogromnie zwiększonej roli państwa w zarządzaniu napięciami kapitalizmu, stara się pokazać, w jaki sposób pozorna odrębność państwa od bezpośredniej kontroli kapitalistów jest funkcjonalna w stosunku do potrzeb kapitalizmu.

Dla Poulantzas imperatywy kapitalizmu sprawują pośrednią kontrolę nad państwem. Rzeczywista pozycja klasowa personelu państwa jest zatem względnie nieważna. Wynika to z faktu, że państwo jest zależne od wzrostu gospodarczego dla jego przetrwania. Państwo odgrywa zatem kluczową rolę w naturalizowaniu nierówności kapitalizmu jako nieuchronnego i pożądanego.

Potrzeby ludzi są przedstawiane przez organy państwa jako identyczne z potrzebami kapitalizmu. Państwo kapitalistyczne przyjmuje wiele form, takich jak faszystowska czy socjaldemokratyczna, a forma ta zależy od wielu czynników politycznych i społecznych. Jednak ze względu na strukturalne ograniczenia kapitalizmu państwo zawsze wraca do swojej pierwotnej funkcji utrzymywania warunków kapitalistycznej akumulacji. Obejmują one utrzymanie stabilności społecznej, wsparcie infrastrukturalne i utrzymanie odpowiedniego rynku pracy.

Poulantzas przyciąga uzasadnioną krytykę, że jego teoria jest deterministyczna i funkcjonalna. Państwo jest jedynie instytucją, która funkcjonuje dla kapitalizmu w jego roli jako pogodzenia konfliktu klasowego. Z tego powodu inny marksista, Miliband, oskarżył Poulantzasa o rodzaj "strukturalnego super-determinizmu", w którym agencja jednostek staje się nieistotna (Miliband, 1970: 57).

Jeśli tak jest, Miliband twierdzi, że trudno jest twierdzić, że istnieją rzeczywiste różnice między faszystowskim i socjaldemokratycznym państwem. Powierzchowność takiej analizy ilustruje dla Milibanda fałsz pozycji Poulantzasa. Jest więc wątpliwe, ile Poulantzas rzeczywiście osiągnie w drugiej teorii Marksa o państwie.

Marks, podobnie jak Poulantzas, pozwala na to, że klasa kapitalistyczna może czasami porzucić władzę polityczną, aby zachować zdolność gromadzenia bogactwa: "aby ocalić swój portfel, musi ona utracić swą koronę, a miecz to, aby ją chronić, musi jednocześnie wisieć nad jej głową jak miecz Damoklesa (Marks i Engels, 1962: 288).

Sprzeczności, które przebiegają przez całe pisma Marksa na temat państwa, i które bardziej intensywne traktowanie Poulantzasa służy jedynie podkreśleniu, są dobrze zilustrowane w tym cytacie. Pierwsza część cytatu sugeruje, że kapitalistyczna kumulacja nastąpi niezależnie od tego, kto rządzi państwem; druga część sugeruje, że kontrolerzy państwa mają przynajmniej potencjał wykorzystania siły przymusu państwa przeciwko interesom burżuazyjnym.

Problem ten wyraża się również w sprzecznym argumencie Poulantzasa, że ​​z jednej strony państwo jest zbudowane na potrzeby kapitalizmu, ale z drugiej strony państwo samo w sobie jest miejscem walki klasowej. Problem dla Poulantzasa, tak jak dla Marksa, polega na wyjaśnieniu, w jaki sposób te dwa wzajemnie wykluczające się punkty można pogodzić w przekonującej teorii przejścia do komunizmu (Carnoy, 1984: 107).

Dwuznaczność Marksa co do roli państwa i jego nieuzyskanie przekonującej teorii przejścia do komunizmu, skłoniły Lenina do postrzegania państwa jako obiektu do schwytania przez partię bolszewicką, która następnie wymachuje "mieczem Damoklesa" w interesy klasy robotniczej.

Mimo ostrzeżenia Marksa, że ​​"klasa robotnicza nie może po prostu uchwycić gotowej machiny państwowej i dzierżyć ją dla własnych celów" (Marks i Engels, 1962: 516), interpretacja stanu Lenina nie jest niezwiązana z własnymi teoriami Marksa. Chociaż co najmniej dwie wersje roli państwa można zidentyfikować w pismach Marksa, nie są to odrębne pozycje i często nakładają się na siebie.

Pozwala to na wiarygodną interpretację, która nie tylko może służyć państwu do utrzymania kapitalizmu, ale także może być użyta w pewnych okolicznościach jako środek do przekroczenia kapitalizmu.

Te teoretyczne problemy są w niemałej mierze ze względu na niezdolność marksistów do określenia państwa jako podmiotu sam w sobie, z własnymi zasobami i imperatywami, których nie można sprowadzić do czynników ekonomicznych. Nie chodzi o zaprzeczenie współzależności, jakie państwo musi koniecznie wiązać ze społeczeństwem obywatelskim, ale o zwrócenie większej uwagi na takie pytania, jak potencjał represji państwa jako nierówności ekonomicznej.

Tego represyjnego potencjału państwa nie można też rozumieć czysto w kategoriach klasowych. Innymi słowy, stan nie jest opresyjnym narządem jednej klasy, ale jest narzędziem ucisku per se. Jest to mocna argumentacja feministycznych krytyków i teoretyków etnicznych, którzy twierdzą, że państwo odgrywa ważną rolę zarówno w odzwierciedlaniu, jak i promowaniu nierówności w społeczeństwie obywatelskim między mężczyznami i kobietami oraz między różnymi grupami etnicznymi.

Rezultat paradoksów teorii państwa marksistowskiego został przerażająco zilustrowany represyjnym użyciem państwa w Chinach i Związku Radzieckim. Jeśli przyjąć zasadniczą jedność teorii i praktyki, wyrażoną w marksistowskim pojęciu "praxis", to marksistowska teoria musi zostać krytycznie poddana ponownej ocenie w świetle historycznych doświadczeń rzeczywistych reżimów komunistycznych.

Nie chodzi tu o kwestionowanie mocy marksistowskiej krytyki wyidealizowanego modelu liberalnego, ale wymaga to kwestionowania użyteczności jakiejkolwiek teorii, która ogranicza praktykę polityki do czynników ekonomicznych.

Bez rozwiniętej teorii rządzenia, różnej od jego krytyki kapitalizmu, Marks położył nasiona stanów wysoce represyjnych, w których kluczowym celem był koniec polityki, który jest domyślnie rozumiany przez Marksa (szczególnie w jego późniejszej pracy), aby być jedynie istotnym do towarzystw opartych na klasach. Problemy rządzenia nie ustąpią, nawet w społeczeństwie bezpaństwowym pożądanym przez Marksa. Ani też nie byli w autorytarnych państwach, które utrzymywały legitymację pism Marksa.