Satyagraha: Esej o koncepcji Satyagraha Gandhiego

Satyagraha: Esej o koncepcji Satyagraha Gandhiego!

Koncepcja Satyagraha Gandhiego jest wyjątkowym i nowatorskim sposobem przeciwstawiania się złu. Jest to serce i dusza całej gandyjskiej teorii i filozofii oraz jego wyłączny wkład w nowoczesną indyjską myśl polityczną. Poprzez ten mechanizm Gandhi dążył do stawiania oporu wszelkim niesprawiedliwym, nieczystym lub nieprawdziwym czynom.

Ta koncepcja ma również na celu pogłębienie miłości i oczyszczenia. Satyagraha może być uważana za potwierdzenie prawdy przez przyjmowanie cierpienia w formie miłości. Jest to broń najodważniejszych i najsilniejszych. To antidotum na przymus. Wierzono, że Satyagraha umożliwia podniesienie duchowych i moralnych cech jednostki.

Główną funkcją Satyagraha nie jest zranienie wroga w jakikolwiek sposób. Jest to apel do wroga albo przez rozsądek, albo przez delikatną racjonalną argumentację. To jest coś w rodzaju ofiary z siebie. Satyagraha ma dwie pozytywne cechy, a mianowicie: ukazuje błogosławieństwa tym, którzy ją praktykują, a po drugie, błogosławi te osoby, przeciwko którym praktykowana jest Satyagraha.

Koncepcja Satyagraha głosi, że przez cierpienie istnieją osiągnięcia. Na przykład, podobnie jak matka, która bierze na siebie cierpienie ze względu na dziecko, Satyagraha również bierze na siebie cały ból z powodu współobywateli.

Ten ideał wyjaśnił także, że istnieje bezpośredni związek między czystością cierpienia a stopniem postępu. Uważa, że ​​im czystsze cierpienie, tym większy postęp materialny i duchowy. Teoria Satyagraha ma po pierwsze trzy główne cele, oczyszcza cierpiącego; po drugie, wzmacnia pozytywną opinię publiczną; i po trzecie, bezpośrednio zwraca się do duszy ciemiężcy.

Gandhi rozróżniał terminy Satyagraha i Bierny opór. Ta pierwsza, według niego, jest bronią moralną, a ta ostatnia jest bronią polityczną. Zwycięstwo mocy duszy nad siłą fizyczną znajduje odzwierciedlenie w idei Satyagraha. Ten pierwszy jest dynamiczny, podczas gdy drugi jest statyczny.

Ostatecznym celem Satyagraha jest osiągnięcie sukcesu, pomimo jego ekstremalnych cierpień, z radością i miłością, w przeciwieństwie do biernego oporu podejmowanego w sytuacji słabości i rozpaczy. Ostatecznie Satyagraha oferuje znaczną i skuteczną opozycję wobec niesprawiedliwości i tyranii w porównaniu z biernym oporem.

Techniki Satyagraha:

Niektóre z głównych technik Satyagraha to brak współpracy, obywatelskie nieposłuszeństwo, Hijrat, post i strajk.

Poniżej znajduje się krótkie wyjaśnienie każdej z technik:

Brak kooperacji:

Gandhi był zdania, że ​​w społeczeństwie panuje niesprawiedliwość tylko wtedy, gdy zarówno rząd utrwala się, jak i rozszerzy współpracę. Po wycofaniu tej współpracy cały system zostaje sparaliżowany. Powszechnie przyjmuje się, że nawet najbardziej despotyczny przywódca nie może trwać długo, jeśli nie uzyska zgody swoich poddanych.

Jednak despota szuka zgody za pomocą siły. Ale jeśli ludzie są stanowczy w buntowaniu się przeciwko despotowi, nie pozostaje on nigdzie. Brak współpracy jest zatem jedną z broni Satyagrahy, aby wymusić niesprawiedliwą i niemoralną moc naprawienia swoich błędów. Głównym celem braku współpracy jest wyzwolenie wyobraźni ludzi, a także ostracyzmu społecznego lub pikietowania.

Lek Hartal powinien być czasami stosowany w oparciu o łagodne i dobrowolne działania. Społeczny ostracyzm jest rodzajem społecznego bojkotu przeciwko tym, którzy sprzeciwiają się opinii publicznej. Gandhi sugerował w pewnym sensie pikietowanie jako kolejną broń, która opiera się na sile opinii publicznej. Brak współpracy nie może być uznany za negatywne wyznanie, ale jest bardzo pozytywną filozofią konstruktywnego i społecznego rozwoju.

Nieposłuszeństwo obywatelskie:

Według Gandhiego, obywatelskie nieposłuszeństwo jest skutecznym i bezkrwawym substytutem zbrojnego buntu. Jest to kolejna metoda naruszania ustalonej kolejności państwa w sposób pokojowy i pokojowy. Należy jednak zachować ostrożność, aby uczynić cały akt bardziej szczerym, pełnym szacunku i pryncypialnym.

Nigdy nie powinno się go wykonywać złą wolą i nienawiścią. Wymaga starannego planowania i praktyki, a bez tego cały akt może stracić witalność i znaczenie. Według Gandhiego ci, którzy praktykują nieposłuszeństwo obywatelskie, muszą dopilnować, by przemoc i ogólne bezprawie nie wybuchły, ponieważ mogłoby to zakłócić spokojne środowisko w społeczeństwie.

Hijrat:

Etymologicznie termin ten oznacza dobrowolne wygnanie ze stałego miejsca zamieszkania. Jedną z głównych przyczyn, dla których ludzie uciekają się do Hijrat, jest poczucie, że są uciskani z powodu utraty poczucia własnej godności lub uczciwego życia; próbują przenieść się na stałe do innych miejsc. Mówiąc najprościej, jest to protest przeciwko ciemięzcy. Gandhi zasugerował ten środek Harijanom głównie ze względu na ich ucisk, zwłaszcza przez klasy dominujące w niektórych miejscach.

Incydent Chaura Chauri przed uzyskaniem niepodległości był ważnym przykładem Harijanów i Dalitów, którzy wybrali drogę stałego wygnania jako formę ich protestu. Hijrat jest zatem kolejną pokojową metodą protestu, która usiłuje uciskać uciskającego jego nieludzkie i niesprawiedliwe zachowanie wobec ubogich, słabych, sprawiedliwych i niewinnych ludzi.

Post:

To była kolejna silna broń, którą Gandhi sugerował w swojej bezlitosnej walce o wolność. Był jednak przekonany, że ten akt postu nie może być stosowany w czasie i przy każdej okazji. Stwierdził, że nieuzasadnione korzystanie z urządzenia straciłoby na znaczeniu i dlatego zasugerował, że musi być oszczędnie używane.

Gandhi był zdania, że ​​ci, którzy są duchowo sprawni i mają czystość umysłu i myśli, pokorę, dyscyplinę i wiarę, powinni jedynie pościć. Nie należy postrzegać go jako fizycznej wytrzymałości, ale duchowej treści postu, która nadaje mu większe znaczenie i wiarygodność.

Gandhi wyraził także opinię, że jeśli ci, którzy nie mają charakteru moralnego, podejmują post w uzasadnionym lub nielegalnym celu, to tylko zdewaluują ten czyn. Dlatego zasugerował, że technika ta musi być stosowana z wielką ostrożnością i powściągliwością.

Strajk:

Ostatnim narzędziem, którego używa Satyagraha, jest strajk domagający się sprawiedliwości z uzasadnionych przyczyn, a także zadośćuczynienia za krzywdy. Uderzenie jest uważane za dobrowolne cierpienie podjęte w celu przemiany błądzącego przeciwnika. Gandhi nie był zwolennikiem marksistowskiej zasady wojny klasowej i zdecydowanego przejęcia środków produkcji od burżuazji.

Był zdania, że ​​firma lub branża jest jak zaufanie albo pod kapitalizmem, albo za pracą. Strajk ma na celu położenie kresu niesprawiedliwości, nieefektywności, korupcji i krótkowzroczności kapitalistów. Jednak w przypadku strajków należy zadbać o to, aby pozostała ona pokojowa i pokojowa oraz aby ich żądania były wymowne, sprawiedliwe i wykonalne.

Dlatego można powiedzieć, że Satyagraha jest bronią uzasadniającą prawa jednostki w stosunku do ucisku, przymusu Brytyjczyków. Gandhi początkowo użył tej broni w Afryce Południowej i dzięki jej sukcesowi zastosował ją w Indiach podczas walki o wolność. Jego silna wiara w dwie potężne bronie, mianowicie Satyę i Ahimsę, jasno pokazała całemu światu, że droga sprawiedliwości i sprawiedliwości pewnego dnia sprawi, że ktokolwiek lub jakikolwiek naród będzie potężny na ziemi.