Kasta, klasa i mobilność w tradycyjnym społeczeństwie Assam

Kasta, klasa i mobilność w tradycyjnym towarzystwie Assam!

System kastowy w tradycyjnym społeczeństwie składał się zarówno z kast i plemion, a status społeczny tych ostatnich grup był oceniany za pomocą hinduskiego systemu hierarchicznego. W systemie hierarchicznym bramini cieszyli się wyższością społeczną, ale byli liberalni w swoich poglądach na temat zawodów, praw społecznych i stosunków komensalnych z innymi kastami. Kshatriyas i Vaisyas byli nieobecni w Assam.

Wśród Sudr, Kayasthowie i Kalitas byli uważani za wyższe kasty. Większość kaznodziejów Vaisnava należała do kasty Kayastha i byli to uczeni, którzy byli bardzo uczonymi. Osiągnęli status społeczno-religijny równoważny statusowi braminów.

Kalitas byli rolnikami. Niższe szeregi w Sudrach zostały zajęte przez Katanis, Kaibartas lub Keots. Katanici żyli na spinningu i rolnictwie, podczas gdy Kaibartowie byli rybakami. Kolejna kasta znana jako Nadiyal lub Dom również zależała od rybołówstwa. Harisowie byli zatrudnieni jako zamiatacze przez królów Ahom. W średniowiecznym Assamie wiele plemion rządzących zostało zamienionych w kasty, aby uzyskać wyższy status społeczny w hierarchii. Kaczkom nadano status kasty w XVI wieku. Następnie zaabsorbowali wiele lokalnych plemion, które przyjęły metody sanskrytyzacji.

Plemię Bodo-Kachari było wśród nich ważne. Chutiyas, plemię gór, zostało pochłonięte przez Ahoms. Progresywna część z nich zaczęła być znana jako hinduistyczna Chutija, obejmując hinduizm, a także cieszyła się wyższym poziomem kastowym, nawet w tradycyjnym społeczeństwie. W XVII wieku plemię Ahoms-a Shan przyjęło hinduizm. Kacharis byli plemieniem mongoloidów. Rabhowie, ich hinduska sekcja, byli wyżej niż Kacharis. Miri, Mikir i niektóre inne plemiona stanowiły ważną część plemiennej struktury społecznej.

Pod koniec piętnastego wieku ruch Vaisnavite Sankardewy (1449-1569) przyniósł znaczne zmiany w strukturze społecznej poprzez zwiększenie mobilności społecznej i zmian w systemie kastowym. Sankardeva zinstytucjonalizował Vaisnavizmu w formie Satra (organizacja świątynna) i namghar (świątynia).

Duchowa więź i uczucia towarzyszące wspierane przez te instytucje znacznie zmniejszyły sztywność kastową. Kala-Samhati, podsekretarz, głosił bardziej liberalną ideologię wśród niższych kast i plemion i był w stanie umieścić ich w wyższym statusie społecznym. Dlatego pogląd Webera na temat występowania społecznego bezruchu i bezwzględnej nierówności w tradycyjnym hinduskim społeczeństwie nie jest prawidłowy.

System kastowy był już elastyczny, a mobilność była możliwa dzięki naruszeniu norm sztywności kastowej. Kasty i plemiona mogą poprawić swój status społeczny. W tradycyjnym społeczeństwie występuje duża liczba przypadków mobilności indywidualnej i korporacyjnej. Dlatego utrwalenie statusu dziedzicznego nie było rzeczywistością.

Sankardeva, Sudra, był kastastą przez kastę, głosił ideologię Vaisnava w pierwszej połowie XVI wieku. Został Gosainem (nauczycielem religii) i udało mu się podnieść siebie, swoich potomków i wyznawców Sudry do statusu najwyższej duchowej i religijnej potęgi równej statusowi braminów.

Prawie wszystkie satry Kala-Samhati były prowadzone przez Sudra Gosainów, a znaczna liczba jego braminowych uczniów stała się Gosainami Brahma-Samhati, podsektą satrali. Władcy Ahomów dali równy szacunek i status społeczny Sakta i Vaisnava Gosainom należącym do kasty Brama i Sudra, których status został dodatkowo wzmocniony przez polityczne stosunki z królami. Taka indywidualna i rodzinna mobilność była szeroko rozpowszechniona w średniowiecznym Assamie.

Mobilność korporacyjna nie była również rzadkością w tradycyjnym systemie kastowym. Ahoms, rządzące plemię, obejmowało Vaisnavizm i Saktaizm w XVII wieku. Odrzucali tradycyjne elementy kulturowe, zakazali jedzenia, języka, religii buddyjskiej itd. I asymilowali się w społeczeństwie asamskim. Stopniowo zostali uznani za czystych Hindusów. Chutijowie, kolejne plemię rządzące, dążyli do hinduskiego statusu społecznego. Progresywna część z nich znana jako Hindu-Chutiyas znacznie poprawiła ich status społeczny poprzez objęcie Vaisnavizmu.

Zostali oni uznani za wyższą kastę Sudra, z którą Kalitas i Koches nie zawahali się przed interdyunktami i małżeństwami. Koches, rządzące plemię, objął hinduizm w XVI wieku i uważał się za Kshatriya.

Stopniowo zostali przyjęci przez małżeństwo i wspólne małżeństwo z Kalitami i zostali uznani za wyższą kastę. W procesie sanskrytyzacji przekształcili się w Vaisnavizm i przyjęli język asamski, wysokie zwyczaje kastowe itp.

Średniowieczny Assam był rządzony przez różnych plemiennych królów, z których najpotężniejsi byli Ahomowie. W 1228 AD do 1833 AD, Ahoms rozszerzył swoją supremację na całym Assam i skonsolidowany feudalizm wraz ze strukturą klasową. W 1881 r. Połowa ludności tubylczej składała się z plemion innych niż hinduskie i hinduistyczne, które nadal praktykowały przenoszenie upraw.

Ekonomia plemienna przesuwania się upraw opierała się na zasadach egalitarnych, w których nierówności nie istniały. Tylko Ahowie praktykowali uregulowaną kultywację. Stopniowo kilka plemiennych królestw znalazło się pod bezpośrednimi rządami Ahomów, gdzie wprowadzono ustaloną kultywację wraz z systemem własności ziemi.

Członkowie rodu królewskiego i szlachty posiadali dużą liczbę khatów (majątków ziemskich), uprawianych przez Paików (zwykłych ludzi należących do niższych kast i plemion), którzy oferowali usługi khatom bez płac. Szlachta i wyżsi urzędnicy administracji byli zatrudnieni głównie z siedmiu klanów Ahom.

Chłopi polowi i niewolnicy byli również powszechnie używani do uprawy. Kapłani Braminowi i Kayastha oraz Vaisnava Gosainowie otrzymali takie majątki od królów. Ahowie, braminowie i kajasthowie stanowili klasę wyższą. Reszta ludności kraju należała do grupy powszechnie znanej jako Kami-Paiks, która stanowiła klasę niższą.

Byli oni zobowiązani do świadczenia usług jako żołnierze i robotnicy dla wyższej klasy, aw zamian otrzymywali 2, 66 akrów ziemi bez czynszu. Byli głównie z niższych kast i grup plemiennych. Około 30 procent z nich było przywiązanych do majątków szlacheckich jako Lickchous (służący), których status był podobny do statusu niewolników.

Paiks o wyspecjalizowanych umiejętnościach znany był jako Chamua-Paiks, który oferował usługi nie-manualne i był lepszy od Kami-Paiks. Apaikan-Chamuas należały do ​​wysokich kast, którym powierzono biura. Niewolnicy byli gorszymi od Kami-Paiks i podzieleni na Bandibeti (niewolnik domowy) i Bahatia (niewolnik rolny). W latach 1751-69 około 9 procent wszystkich ludzi było niewolnikami i więźniami.