Podział i hierarchia: przegląd kasty w Gudżaracie

Podział i hierarchia: przegląd kasty w Gudżaracie!

Hinduskie społeczeństwo jest zwykle opisywane jako podzielone na kilka kast, których granice są utrzymywane przez zasadę endogamii kastowej. Istnieje ogromna literatura na temat podziałów kastowych z połowy XIX wieku, w tym raporty spisowe, gazetery, kasty i plemiona, notatki etnograficzne i monografie oraz rozprawy naukowe, takie jak Baines, Blunt, Ghurye, Hocart, Hutton., Ibbetson, O'Malley, Risley, Senart i inni.

Operacje spisowe, w szczególności rozprzestrzeniają się tak, jak były na dużych obszarach, dały wielki impuls do pism na temat tego, co Srinivas nazwał horyzontalnym wymiarem kasty (1952: 31f; 1966: 9, 44, 92, 98-100, 114-17) . To, co można nazwać podejściem spisowym, wpłynęło na ogrom pracy naukowej. Urzędnicy Census-uczeni, od Risley do Hutton, napisali wiele wcześniejszych ogólnych prac o kastach. Z wyłączeniem kasty (z wyjątkiem kasty planowej) ze spisu powszechnego od 1951 r. (Praktycznie od 1941 r., Ponieważ spis z tego roku nie przyniósł wiele informacji), pisma dotyczące kast jako jednostek horyzontalnych znacznie się zmniejszyły. Z drugiej strony w wioskach odnotowano niemal równoczesny zryw.

Zazwyczaj wioska składa się z sekcji różnych kast, od tych z jednym domem do tych z ponad setką. Studia wiejskie, o tyle, o ile kasta jest ich częścią, były w związku z tym zaniepokojone wzajemnymi powiązaniami między poszczególnymi sekcjami kast w lokalnym kontekście.

Srinivas nazwał jedność wioski przejawioną w tych wzajemnych relacjach pionową jednością wsi (1952: 31f.), W przeciwieństwie do poziomej jedności kasty. Istotnie, wielkim osiągnięciem socjologii indyjskiej w ciągu ostatnich trzydziestu lat było głębsze zrozumienie kasty w kontekście wiejskim w szczególności i jego hierarchicznego wymiaru w ogóle.

Ledwie wioski zaczęły się uczyć, zostały zrealizowane ich ograniczenia i potrzeba studiowania kasty w wymiarze horyzontalnym. Istnieje zatem kilka doskonałych badań kast jako jednostek poziomych. Mimo to jednak socjologowie i antropolodzy społeczni nie wypełnili odpowiednio pustki pozostawionej przez zniknięcie kasty ze spisu i gazetera.

Postępy dokonane w ostatnich latach są ograniczone i należy zrobić o wiele więcej. Dane muszą być gromadzone na dużych obszarach metodami innymi niż stosowane w badaniach wiejskich, kasty należy porównywać w kontekście regionalnym, a nowe podejście ogólne, ramy analityczne i aparat pojęciowy muszą zostać opracowane.

Głównym celem tego artykułu jest omówienie, na podstawie danych pochodzących głównie z Gujarat, tych i innych problemów związanych z horyzontalnym wymiarem kasty. Celem nie jest potępienie badań nad wioskami, podobnie jak kasta w lepszej perspektywie po zapoznaniu się z badaniami wiejskimi.

Podział i hierarchia zawsze były podkreślane jako dwie podstawowe zasady systemu kastowego. W ostatnich latach zauważalna jest jednak tendencja do podkreślania hierarchii jako podstawowej zasady obejmującej zasadę podziału. Ta tendencja osiąga swój szczyt w świecie Dumont. Podkreśla wielokrotnie prymat zasady hierarchii - uosabia tytuł w swojej książce. Homo Hierarchicus. Powinienem jednak przyspieszyć, aby dodać, że otwarty naukowiec, że jest, nie wyklucza całkowicie możliwości oddzielenia istniejącego jako niezależnej zasady.

On pisze:

"Nie twierdzi się, że oddzielenie, a nawet" odpychanie ", może nie występować gdzieś jako niezależny czynnik" (1972: 346, n.55b). Nie przywiązuje wagi do tej możliwości prawdopodobnie dlatego, że, jak sam stwierdza, "to, czego się tu szuka, to uniwersalna formuła, reguła bez wyjątków" (ibid.). Mam nadzieję, że w tym dokumencie pokażę, że zasada podziału jest również podstawową zasadą konkurującą z zasadą hierarchii i mającą ważne implikacje dla indyjskiego społeczeństwa i kultury.

To, że socjologiczne badania obszarów miejskich w Indiach nie zostały tak bardzo zainteresowane, jak obszary wiejskie, są dobrze znane, a dotychczasowe badania zwracały niewielką uwagę na kastę na obszarach miejskich. Mam nadzieję pokazać, że integracja badań nad kastą na obszarach miejskich z integracją obszarów wiejskich jest niezbędna do pełnego zrozumienia kasty i jej implikacji dla indyjskiego społeczeństwa i kultury. Jedną z przyczyn niedopuszczenia zasady podziału przez Dumonta i przez innych wydaje się zaniedbanie badań nad kastą na obszarach miejskich (patrz uwagi Dumonta z 1972 r .: 150).

Nie proponuję tutaj przeglądu literatury o kastach; moim celem jest wskazanie kierunku, w którym prowadzi nas kilka faktów z Gujarat. Nie twierdzę też, że znam cały Gujarat. Prowadziłem prace terenowe w dwóch sąsiadujących częściach Gudżarat: centralnym Gujarat (dzielnica Kheda i części okręgów Ahmedabad i Baroda) i wschodnim Gujarat (dzielnica Panchmahals). Razem zapewniają kawałek społeczeństwa gudżarati od wybrzeża morskiego do sąsiednich wyżyn.

Z grubsza, podczas gdy na równinach wsie są zaludnionymi osadami, zaludnionymi licznymi kastami, na terenach górskich wsie są rozproszonymi osadami, zamieszkanymi przez plemiona i kasty plemiennego pochodzenia. Ośrodki miejskie w obu tych obszarach, o których nie trzeba wspominać, to zaludnione osiedla zamieszkane przez liczne kasty i grupy religijne. Oba obszary scalają się stopniowo, a moja praca w terenie obejmowała większość spektrum.

Jeśli chodzi o resztę Gudżaratu, wykorzystałem różne źródła: moją pracę nad kastą genealogów i mitologów oraz zapisy wsi z początków XIX wieku; dostępna literatura etnograficzna, historyczna i inna; i obserwacje wykonane podczas życia m Gujarat. Chociaż moja wiedza jest fragmentaryczna, pomyślałem, że warto było zebrać wszystkie fragmenty dla regionu jako całości. Ze względu na waleczność i prostotę prezentacji nie dostarczyłem szczegółowej dokumentacji.

Idealnie byłoby, gdyby kasty jako jednostki horyzontalne były omawiane z pomocą danych liczbowych populacji. Niestety, takie dane nie są dostępne od ostatnich pięćdziesięciu lat. Raporty spisowe dostarczają takich danych do 1931 r., Ale wiadomo, że stanowią one wiele problemów dla analizy socjologicznej, z których większość wynika z natury kast jako jednostek horyzontalnych.

Niemniej jednak, rozkład populacji Gudżarat w głównych grupach religijnych, kastowych i plemiennych według spisu ludności z 1931 r. Przedstawiono w poniższej tabeli, aby przedstawić przybliżoną wielkość co najmniej kilku kast. Jeśli chodzi o wielkość innych kast, przedstawię głównie relacje względne.

Najpierw przedstawię analizę kasty z grubsza w połowie XIX wieku, a następnie zajmuję się zmianami w czasach nowożytnych. Hinduska populacja Gujarat była podzielona przede wszystkim na to, co nazwałem "podziałami kastowymi pierwszego rzędu". Oto kilka przykładów: Brahman (kapłan), Vania (kupiec), Rajput (wojownik i władca), Kanbi (wieśniak), Koli (chłop), Kathi (wieśniak), złotnik Soni), Suthar (stolarz), Valand (fryzjer), Chamar (handlarz skóry), Dhed (tkacz) i Bhangi (scavenger).

Było około trzysta oddziałów tego rzędu w całym regionie. Zazwyczaj dywizje te różniły się od siebie zakazem tego, co ludzie nazywają roti vyavahar (chleb, czyli transakcje żywnościowe), a także beti vyavahar (córka, czyli transakcje małżeńskie). To konto dywizji opiera się na różnych źródłach, ale głównie na Bombay Gazetteer (1901).

Podział pierwszego rzędu może być dalej podzielony na dwie lub więcej dywizji drugiego rzędu. Zazwyczaj te ostatnie odróżniano od siebie zakazem. Brahmanowie podzieleni byli na takie podziały, jak Audich, Bhargav, Disawal, Khadayata, Khedawal, Mewada, Modh, Nagar, Shrigaud, Shrimali, Valam, Vayada i Zarola. W sumie było około osiemdziesięciu takich podziałów.

Warto zauważyć, że wiele ich imion opierało się na nazwach miejsc (region, miasto lub wieś): na przykład Shrimali i Mewada w regionach Shrimal i Mewar w Radżastanie, Modh w mieście Modhera w północnym Gujarat i Khedawal na Kheda miasto w centrum Gujarat. Podobnie, Vanias podzielono na takie dywizje jak Disawal, Kapol, Khadayata, Lad, Modh, Nagar, Nima, Porwad, Shirmali, Vayada i Zarola.

W sumie było trzydzieści do czterdziestu takich podziałów. Wiele z tych nazw opierało się również na nazwach miejsc. Chociaż nazwa oddziału Brahmana lub Vanii może być oparta na nazwie miejsca, podział nie miał charakteru terytorialnego.

Często podział między Vanias odpowiadał podziałowi między Brahmanami. Na przykład, tak jak istniał Modh Vanias, byli Modh Brahmanowie i podobnie Khadayata Vanias i Khadayata Brahmans, Shrimali Vanias i Shrimali Brahmans, Nagar Vanias i Nagar Brahmans i tak dalej. Czasami podział odpowiadający podziałowi pomiędzy Brahmana i Vaniasa został znaleziony także w trzeciej dywizji pierwszego rzędu.

Na przykład, tak jak istniał podział Shrimali wśród Sonis (złotników). Tradycyjnie podział Brahmana miał zapewniać kapłanów dla odpowiednich dywizji. Na przykład Khagajani bramini pracowali jako kapłani podczas ważnych rytuałów pośród Khadayata Vanias. Wszystkie dywizje Brahmana nie miały jednak odpowiadającego podziału Vania.

Na przykład byli Khedawal Brahmani, ale nie Khedawal Wanias, i Lad Vanias, ale nie Lad Ladhmanowie. Nawet jeśli imię brahmana korespondowało z imieniem Vania, te pierwsze niekoniecznie działały jako kapłani tego ostatniego.

Zwykle pojedynczy oddział Koli miał różne lokalne nazwy w różnych częściach Gujarat, ale o tym później. Kanbis (teraz nazywany Patidars) miał pięć działów: Leva, Kadya, Anjana, Bhakta i Matia. Wydaje się, że bramini i Waniowie mają największą liczbę podziałów, jak wspomniano wcześniej, około osiemdziesięciu w pierwszym, a około czterdziestu w drugim.

Wiele dywizji drugiego rzędu zostało dodatkowo podzielonych na dwie lub trzy kategorie statusowe. Na przykład wśród prawie wszystkich oddziałów Vania istniał podwójny podział na karty Visa i Dasa: Visa Nagar i Dasa Nagar, Visa Lad i Dasa Lad, Visa Modh i Dasa Modh, Visa Khadayata i Dasa Khadayata, i tak dalej. Te przedrostki Visa i Dasa, ogólnie rozumiano jako pochodzące od słów dla liczb 20 (vis) i 10 (das), które sugerowały malejącą kolejność statusu, ale nie ma wyraźnego dowodu takiej hierarchii w działaniu. Nikt nie wie, kiedy i jak powstały i co mieli na myśli społecznie.

Istniała również trzecia kategoria o nazwie Pancha, wywodząca się z słowa punch (oznaczającego 5) i oznaczającego wyjątkowo niską Vanię. Podobnie, braminów Khedawal podzielono na Baj i Bhitrę, bramangów Nagara na Grihasthę i Bhikszuka, Anavilów na Desai i Bhathela oraz Kanbisów na Kanbi i Patidar. Ponieważ wszystkie te kategorie były kategoriami statusowymi, a nie wyraźnymi podziałami, nie uważałem ich za dywizje trzeciego rzędu.

Większość dywizji drugiego rzędu została dodatkowo podzielona na dywizje trzeciego rzędu. Na przykład wszystkie działy Vanii zostały podzielone na kilka ekdas lub goli. Khadayatas zostały podzielone na około 30 ekdas. Dosłownie, ekda oznaczało "jednostkę", a gol "okrąg", i oba oznaczały endogamiczną jednostkę. Każdy ekda lub gol składał się z określonej liczby rodzin żyjących w niektórych wioskach i / lub miastach.

Istnienie ekdas lub goli nie oznacza jednak, że podziały kasty tam się zakończyły lub że ekdas i gole były zawsze ostatecznymi jednostkami endogamii. Często, ekdas lub gole były podzielone na grupy zwane tads (split). Liczba chłopców w ekdzie lub idę I może być dwóch lub więcej, a każdy z nich może być endogamiczny jednostek. W ten sposób ciut reprezentował czwarty i ostatni porządek podziałów kastowych.

Wspomniano już, że każda dywizja pierwszego rzędu nie była podzielona na dywizje drugiego rzędu i że każda dywizja drugiego rzędu nie była podzielona na dywizje trzeciego rzędu i tak dalej. Tak więc, z jednej strony, istniały dywizje pierwszego rzędu, z których każda była podzielona na części do czwartego rzędu, a na drugim końcu były dywizje pierwszego rzędu, które wcale nie były dalej dzielone. Ile działów istniało w różnych działach różnych porządków, jest kwestią badań empirycznych. Mam tu do czynienia tylko z pewnymi typowymi sytuacjami.

Jeśli uwzględni się dywizje Warny, to doda to jeszcze jedno zamówienie do czterech rzędów podziałów kastowych rozważanych powyżej. Podziały te zostały jednak pominięte w niniejszej analizie z powodów, które stały się dobrze znane studentom społeczeństwa hinduskiego od lat 50. XX wieku. Krótko mówiąc, podczas gdy model Warny był znaczący w całkowitej dynamice systemu kastowego, aby pasował do licznych podziałów pierwszego rzędu do czterokrotnego modelu Warny w jakiejkolwiek części Indii, jest niemożliwy, a zatem do rozważenia varnas jako podziałów kastowych jak takie jest bez znaczenia.

Niedawna tendencja w literaturze socjologicznej polega na rozważaniu jatis jako kast. Nie pomaga to jednak w prawidłowym opisaniu podziałów kastowych. Kiedy podziały znajdują się w jati, używane jest słowo sub-jati lub sub-caste. Nie rozwiązuje to problemu, jeśli istnieją cztery klasy podziałów, jakie można znaleźć w Gujarat. Jeśli podziały pierwszego rzędu nazywają się jatis i kasty, podziały drugiego rzędu będą nazywane sub-jatis lub sub-castami.

Aby opisać podziały pozostałych dwóch rzędów, konieczne byłoby dodanie przedrostka "sub", ale to spowodowałoby, że opis byłby wyjątkowo niezgrabny, jeśli nie pozbawiony sensu. Te same problemy pojawiłyby się w odwrotnym kierunku, gdyby - jak to uczynło wielu uczonych - określenie "grupa kastowa", "kompleks kasty" lub "kategoria kastowa" jest używane dla podziałów wyższego rzędu i terminu "kasta" lub "jati". "jest stosowany do podziałów niższego rzędu.

Aby mieć zrozumiałe rozumienie systemu podziałów kastowych, nie ma innego wyjścia, jak tylko zrozumieć znaczenie każdego rzędu podziału, a zwłaszcza naturę ich granic i mechanizmów utrzymania. Granice podziału kastowego były dość jasne w społeczności wiejskiej. Tutaj zazwyczaj najważniejszy był dział pierwszego rzędu, jak na przykład Brahman, Vania, Rajput, Kanbi, stolarz, fryzjer, pracownik skórzany i tak dalej.

We wsi ścisły zakaz współdziałania małżeństw, a także zasady czystości i zanieczyszczenia oraz inne mechanizmy, o których studenci indyjskich społeczności wiejskich są świadomi od lat pięćdziesiątych, zachowali granice tych podziałów. W wielu wioskach w Gudżaracie, szczególnie w większych wioskach, jedna lub dwie dywizje pierwszego rzędu reprezentowałaby więcej niż jedna dywizja drugiego rzędu. Na przykład, duża liczba wiosek w centralnym Gujarat miała zarówno Talapadę, jak i Pardeshi Kolis i Brahmana należących do dwóch lub trzech z ich wielu dywizji drugiego rzędu.

Wspólna rezydencja ludzi, należących do dwóch lub więcej oddziałów niższego rzędu w wyższym porządku, była jednak istotną cechą miast, a nie wsi. Powrócimy później do rozważenia tego problemu. Do każdego z czterech porządków należał podział kastowy, a jego poziomy rozrzut rzadko, jeśli w ogóle, zbiegł się z czasem innego. Ponadto horyzontalne rozprzestrzenianie się kasty rzadko zbiegało się z terytorialnymi granicami władzy politycznej.

Było tak, ponieważ władze polityczne zostały zhierarchizowane z małego królestwa do imperium, a granice władz politycznych ciągle się zmieniały. W każdym razie populacja jakiejkolwiek dużej kasty została znaleziona w wielu królestwach. Co więcej, sam król należał do jakiejś kasty (nie tylko do Kszatrija Warny) i często wielu królów należało do tej samej kasty (np. Rajput). Członkowie kasty królewskiej znaleźli się zatem nie tylko w jego własnym królestwie, ale także w innych królestwach. Znaczna część dyskusji na temat roli króla w systemie kastowym, oparta głównie na literaturze indologicznej, nie bierze pod uwagę tych faktów i dlatego wydaje się nierealistyczna.

Włączenie podziału niższego rzędu do wyższego rzędu i rozróżnienie między różnymi podziałami w określonej kolejności nie było tak jednoznaczne. Na przykład była znaczna niejednoznaczność co do statusu Anavils. Wielu z nich utrzymywało, że są Brahmanami, ale twierdzenie to nie zostało zaakceptowane przez najbardziej znanych Brahmanów. Głównym powodem było to, że Anavils nie praktykowali kapłaństwa jako tradycyjnego zawodu, ani nie byli zaangażowani w tradycyjne nauczanie sanskrytu. Byli zaangażowani w rolnictwo w taki czy inny sposób. Ich mit początkowy zapisany w ich kasty puranie również pokazał, że pierwotnie nie byli Brahmanem.

Co więcej, niektórzy czołowi aniewiści nie chcieli przejmować się statusem Brahmana, mówiąc, że to tylko Anavil. Dlatego uważałem je za podział pierwszego rzędu, a nie za drugiego rzędu wśród braminów (dla pełniejszego omówienia statusu Anavils, patrz Joshi, 1966, Van der Veen 1972, Shah, 1979). Był jeszcze jeden rodzaj niejednoznaczności odnośnie statusu Brahmana lub dwóch innych podziałów - Kayatia i Tapodhan.

Obaj zostali uznani za Brahmana, ale jako zdegradowani. Głównym zajęciem Kayatias było odprawienie rytuału jedenastego dnia po śmierci, podczas którego zabrano ofiary duchom: to była główna przyczyna ich wyjątkowo niskiego statusu wśród braminów.

Tapodhanowie byli kapłanami w świątyniach Shiva. Zabrali ofiary złożone Shivie, co zostało uznane za wyjątkowo poniżające. Kayatias i Tapodhan byli uważani za tak niskich braminów, że nawet niektóre kasty nie będące Brahmanami nie przyjmowały od nich jedzenia i wody. Nie mieli zatem takiego samego statusu jak większość innych podziałów drugiego rzędu wśród braminów. Podobne problemy dotyczyły statusu szeregu innych działów. Powrócimy do tej kwestii później.

To, że Radźputowie byli jedną z dywizji, o ile nie jest to jedyna dywizja pierwszego rzędu, nie posiadająca dalszych podziałów, została już wspomniana. Był to również skrajny przykład podziału o wysoce zróżnicowanej wewnętrznej hierarchii i uprawianiu hipergii jako przyjętej normy.

Ponieważ Radżput jako kasta wystąpiła w całej północnej, środkowej i zachodniej Indii (dosłownie oznacza to syna władcy, rządzącego syna), dyskusja Radźputów w Gujarat nieuchronnie doprowadzi nas do ich związku z Radźputami w innych regionach. Nie mam jednak dostatecznej wiedzy na temat tego ostatniego i dlatego ograniczę się głównie do Radźputów w Gudżaracie.

Według Radżputów, których znam w środkowym Gujarat, najwyższa warstwa wśród nich składała się z królewskich rodzin wielkich i potężnych królestw w Gujarat i sąsiednim Radżastanie, takich jak Bhavnagar, Jamnagar, Kachchh, Porbandar, Bikaner, Idar, Jaipur, Jaisalmer, Jodhpur, Udaipur i tak dalej. Najwyraźniej ta górna granica podziału była ostra i wyraźna, zwłaszcza gdy pamiętamy, że wiele z tych rodzin królewskich uprawiało poligamię i żeńskie dzieciobójstwo aż do połowy XIX wieku (patrz Plunkett 1973, Viswa Nath 1969, 1976).

Jednak wiadomo, że istniały subtelne argumenty dotyczące statusu niektórych rodzin królewskich będących Radźputami. Związki małżeńskie rodzin królewskich wchodzących w skład konfederacji maratońskiej, królewskich rodzin Mysore w południowych Indiach oraz Kaszmiru i Nepalu na północy z rodzinami królewskimi w Gudżarat i Radżastan pokazują między innymi, w jaki sposób dla elastyczności i tego, jak zasadę endogamii kastowej można pogwałcić w akceptowalny sposób na najwyższym poziomie.

Hierarchia Rajput miała wiele poziomów poniżej poziomu królewskich rodzin wielkich i potężnych królestw: linii właścicieli dużych i małych "lenn" różnie nazywanych jagir, giras, thakarat, thikana, taluka i poszukiwanych - rodowodów znaczących właścicieli ziemskich w ramach różnych okresów własności ziemskiej mających szczególne prawa i przywileje; i rodowody małych właścicieli ziemskich.

W 1931 r. Rajputowie ze wszystkich warstw w Gudżaracie zgromadzili razem około 35 000 ludzi, stanowiąc prawie 5% całkowitej populacji Gujarat. Większość z nich była wierna swojemu imieniu, władcy na różnych poziomach hierarchii politycznej od królewskiego poziomu do poziomu dominującej kasty w wielu wioskach. Ale byli też inni, którzy nie władali żadną mocą.

Stąd, gdy schodzimy do hierarchii, coraz więcej debat dotyczących roszczeń poszczególnych linii jest tak bardzo Radżputą, że tracimy z pola widzenia wszelkie granice, a dywizja Radźputów łączy się niepostrzeżenie z jakimś innym podziałem. W większości rejonów Gudżarat połączyła się w różne dywizje drugiego rzędu w dywizji Koli, a także w rozpowszechnione plemię Bhils.

Pozwolę sobie zilustrować krótko. Rajputowie w Radhavanaj, wiosce, której uczyłem się w centralnym Gujarat, nie mieli większych trudności z wykazaniem się roszczeniami do rodu Rajputów: posiadali znaczną ilość ziemi pod tradycyjną radziecką własnością, dominowali w polityce wiejskiej i posiadali pewne inne tradycyjne symbole Rajput.

Poślubili swoje córki w wyższych liniach Radźputów w okolicy, którzy z kolei poślubili swoje córki do jeszcze wyższych, prawie królewskich rodów rajput w Saurashtra i Kachchh. Radhvanaj Rajputs byli wyraźnie odróżnieni od miejscowego Kolisa i znajdowali się w rankingu. Ale wielu Radżadadżów z Radhwanaju otrzymało żony od ludzi z odległych wiosek, których uznano za Kolisa - ci Koliści, którzy mieli więcej ziemi i władzy niż ogólni Kolis, próbowali zdobyć niektóre z tradycyjnych symboli Rajput w obyczajach i obyczajach twierdząc, że są Radźputami.

Powrócimy do relacji Radźput-Koli, gdy przyjrzymy się szczegółowo Kolisowi. W międzyczasie, ważne jest, aby zauważyć, że nie było żadnej próby tworzenia małych endogamicznych jednostek (ekdas, gols) na jakimkolwiek poziomie pomiędzy niepodważalnymi próbami Rajput, jak zobaczymy, pośród innych hipergamicznych kast w Gujarat .

Kolis był największym dywizją pierwszego rzędu w Gudżarat. W 1931 r. Ich całkowita populacja wynosiła ponad 1 700 000, czyli prawie jedną czwartą całkowitej populacji Gujarat. W niektórych częściach Gujarat tworzyły od 30 do 35 procent populacji. Znaleziono je w prawie każdej wiosce na równinie Gujarat iw wielu wioskach w Saurashtra i Kachchh.

Współistnieli oni na wyżynach z plemionami takimi jak Bhilowie, do tego stopnia, że ​​dziś często wielu kastowych gudźaratystów miesza ich z Bhilem, tak jak wcześniejsi etnografowie. Niestety, chociaż Kolis są ważnym elementem w populacji Gujarat, ich wcześniejsza etnografia jest myląca i nie ma prawie żadnych nowoczesnych, systematycznych, antropologicznych, socjologicznych lub historycznych badań, tak że zamieszanie trwa nadal.

Aby uzyskać jasne zrozumienie podziałów drugiego rzędu z dywizją Koli, konieczne jest przede wszystkim znalezienie drogi przez labirynt ich wydzielonych nazw. W centralnym Gujarat, na przykład, jedna i ta sama dywizja, swobodnie układająca małżeństwa w niej, była znana pod kilkoma nazwami, takimi jak Baraiya, Dharala, Khant, Kotwal, Pagi, Patelia, Talapada, Thakarada i Thakor.

Nazwa, Talapada, oznaczająca "mdigenous", powszechnie używana w XIX wieku, jest najbardziej wyraźna, ponieważ wyraźnie odróżnia się od innego działu zwanego Pardeshi, co oznacza "obcy", który w ciągu ostatniego jednego lub dwóch stuleci wyemigrował tutaj z obszar wokół Patan w północnym Gujarat i dlatego też nazywany był Patan- wadias.

Podobnie w Saurashtry, Talapadowie byli odróżnieni od Chumvaliów, imigrantów z Zakonu Chumvala w północnym Gujarat. Chumwaliowie i Patanwadias migrowali prawdopodobnie z tego samego traktu i po migracji nadal należeli do tej samej jednostki poziomej. Rdzenni mieszkańcy Kolis w rejonie górskim Pal we wschodnim Gudżaracie nazywali się Palia, ale istniała jeszcze mniejsza populacja KoU, którzy lokalnie nazywali się Baria, ale w rzeczywistości byli imigrantami z Talapady z centralnego Gujarat.

Migracja Kolisów z północnego Gujarat do centralnego Gujarat i tych ostatnich do wschodniego Gujarat była procesem powolnego dryfu z jednej wioski do drugiej w pewnym okresie czasu. Innymi słowy, nie wymagało to dużego skoku z jednego miejsca do drugiego odległego miejsca. Tak więc wynikiem było rozprzestrzenienie się ludności podziału kastowego na jego obrzeża. Na przykład populacja Patanwadia rozprzestrzeniała się w sposób ciągły z obszaru Patan do centralnego Gujarat, a populacja Talapada z centralnego Gujarat do Pal.

Obecnie istnieją dwa rodzaje obszarów Koli. Na obszarze pierwszego rodzaju nie ma imigranckiego Kolisa z innego miejsca, a zatem nie ma kwestii, że mają oni dywizje drugiego rzędu. Kolis w takim obszarze może nawet nie przejmować się dywizjonalną nazwą drugiego rzędu i może być znany po prostu jako Kolis. W drugim rodzaju obszaru rdzenni mieszkańcy Kolis żyją obok siebie z imigrantem Kolis z sąsiedniego obszaru. Nie spotkałem jeszcze miejsca, w którym Kolis z trzech lub więcej różnych obszarów mieszka razem, z wyjątkiem nowoczesnych, dużych miast.

Od XV wieku znajdujemy historyczne odniesienia do działalności politycznej wodzów Koli. Są opisywane przez rządzącą elitę jako rabusie, rabusie, bandyci, drapieżcy i tym podobne. Na początku rządów brytyjskich na początku XIX wieku wielu z tych wodzów zdołało ustanowić małostkowe przywództwo, z których każda składała się z jednej, a czasami więcej niż jednej wioski, we wszystkich częściach Gujarat.

Przyjęli zwyczaje i tradycje Rajputów, zdobyli status Rajput i dali córki w małżeństwie z Radźputami na niższych szczeblach hierarchii Rajput. Kontynuowali także związki małżeńskie z własnym ludem. Dlatego znalezienie jakiejkolwiek granicy między Radźput i Kolisem w kontekście poziomym było niemożliwe, chociaż granice między nimi były ostre w wąskim kontekście lokalnym.

Relacja Rajputa z Kolis przeniknęła do każdego podziału drugiego rzędu, tj. Talapada, Pardeshi, Chumvalia, Palia i tak dalej. Tak więc, podczas gdy każdy dział Koli drugiego rzędu utrzymywał swoje granice względem innych tego typu podziałów, każdy był związany z Radźputami. Połączenia Rajput wiązały się z szerzeniem kultury Rajput w każdym oddziale Koli i zapewniały pewną kulturową jednorodność dla wszystkich dywizji.

Głównie rodziny stanowiły niewielką część całkowitej populacji jakiegokolwiek podziału drugiego rzędu wśród Kolis. Większość mieszkańców rozniosła się po wsiach jako drobni właściciele ziemscy, dzierżawcy i robotnicy. Ta masa również charakteryzowała się hierarchią, ze stosunkowo zaawansowaną populacją żyjącą na równinach na jednym końcu i populacją zacofaną żyjącą wraz z populacją plemion na wyżynach na drugim końcu. Hypergamy zwykle kojarzyły się z tą hierarchią. Hierarchia była jednak bardzo stopniowa i brakowało ostrości.

Małżeństwa były zwykle ograniczone do sąsiednich wiosek, więc związki małżeńskie rozprzestrzeniały się w sposób ciągły z jednego krańca regionu na drugi. Wydaje się, że te związki małżeńskie nie pozwoliły, między Kolisami, na tworzenie dobrze zorganizowanych, małych, endogamicznych jednostek (ekadas, gole), jakie znaleziono w innych kastach. Zwykle sprawy kasty były dyskutowane w dużych zgromadzeniach od około pięćdziesięciu do stu lub nawet kilku wsi od czasu do czasu.

Chociaż podczas mojej ograniczonej pracy w terenie nie natknąłem się na hipergromatyczne małżeństwa między Radźputami i Bhilem, relacje etnograficzne i inna literatura często odnoszą się do takich małżeństw (patrz na przykład Naik 1956: 18f; Nath I960 .: 11-15, 57 -75). Wygląda na to, że Highland Bhils (i być może także inne plemiona) dostarczyły narzeczonych, aby obniżyć Radźputs w Gujarat. Chodzi o to, że hierarchia Rajputów, z książętami na szczycie, niezauważalnie połączyła się na niższym poziomie w rozległe morze plemiennych i pół-plemiennych ludzi, takich jak Bhils i Kolis.

Wydaje się, że Bhilowie z wyżyn dostarczyli narzeczonych, aby obniżyć Radźputów po drugiej stronie wyżyn, także do tych w Radżastanie i Madhja Pradesh (patrz, na przykład, Doshi, 1971: 7f., 13-15, Aurora 1972: 16, 32f.). Wydaje się, że hiperpryzja Rajput stanowi ważny mechanizm integracji niższej kasty i plemiennej populacji ze społeczeństwem hinduskim na całej długości i szerokości północnych, zachodnich, centralnych, a nawet wschodnich Indii.

Hypergamy towarzyszyło sanskrytyzowanie co najmniej części plemiennej populacji, ich roszczenia do Kszatrija Warny i ich ekonomiczna i polityczna symbioza z populacją kastową. Obaj razem utworzyli pojedynczy kompleks o wymiarze kontynentalnym. Kompleks ten uzyskał pewną spójność i integralność - w przedindustrialnym czasie powolnej komunikacji - dzięki licznym tradycjom ustnym i piśmiennym uprawianym przez kulturalnych specjalistów, takich jak kapłani, bardowie, genealogowie i mitologowie (patrz w związku z tym Shah i Shroff 1958 ).

To, że było miejsce na elastyczność i że zasada endogamii kastowej mogła zostać naruszona na najwyższym poziomie wśród Radźputów, została wskazana wcześniej. Pokazano właśnie, jak elastyczność była normalna na najniższym poziomie. Istnienie elastyczności na obu poziomach stało się możliwe dzięki elastyczności kategorii "Rajput". Istotną ideą w tej kategorii była władza, a każdy, kto dzierżył władzę - albo jako król, albo jako grupa dominująca w wiejskim (nawet plemiennym) obszarze - mógł twierdzić, że jest Radżput. Po zaakceptowaniu roszczenia na każdym z tych poziomów możliwe było małżeństwo hipergiczne.

Rajputowie, w porozumieniu z Kolis, byli prawdopodobnie jedyną jednostką poziomą, która miała ciągłą wewnętrzną hierarchię, tj. Hipergalię nierozbijaną przez jakiekolwiek endogamiczne pododdziały, i która nie miała dostrzegalnych granic na najniższym poziomie. W przeciwieństwie do tego, istniały jednostki poziome, których wewnętrzna hierarchia i hipergamizm były ograniczone do pewnego stopnia przez tworzenie małych endogamicznych jednostek i które miały dostrzegalne granice na najniższym poziomie. Opisuję tutaj trzy znaczące jednostki tego ostatniego typu, mianowicie: Anavil, Leva Kanbi i Khedawal Brahman.

Leva Kanbis, licząca od 400 000 do 500 000 m 1931 r., Była tradycyjną kastą rolniczą w centralnym Gujarat. Prawie każda wioska w tej okolicy obejmowała przynajmniej część ludności Lewy, a w wielu wioskach tworzyła dużą, jeśli nie największą, część populacji. Podział miał rozbudowaną wewnętrzną hierarchię, z bogatymi i wpływowymi właścicielami ziemskimi i podatnikami na górze i małymi posiadaczami ziemskimi, lokatorami i robotnikami na dole. Anavil, liczący od 30 000 do 40 000 w 1931 r., Znaleziono głównie w południowym Gujarat.

Chociaż twierdzili, że są Brahmanem, byli blisko związani z rolnictwem. Mieli wewnętrzną hierarchię podobną do hierarchii Leva Kanbis, z podatkowymi rolnikami i wielkimi właścicielami ziemskimi i małymi ziemianami na dole. Khedaels, liczący od 15 000 do 20 000 w 1931 roku, byli w zasadzie kapłanami, ale wielu z nich było także właścicielami ziemskimi, urzędnikami państwowymi i kupcami.

W każdej z tych trzech dywizji górna warstwa była czysta. Zwykle składał się z bogatych i potężnych linii, wyróżniających się pewną apelacją, takich jak Patidar wśród Lewej Kanbi, Desai wśród Anavil i Baj wśród Khedawal. Najwyższa warstwa wśród Leva Kanbi starała się utrzymać swoją pozycję poprzez praktykowanie poligamii i kobiecego dzieciobójstwa, wśród innych obyczajów i instytucji, podobnie jak najwyższa warstwa w Rajput.

W każdym z tych oddziałów organizowano od czasu do czasu małe endogamiczne jednostki (ekdas, gols, bandhos), aby uwolnić się od trudności związanych z hipergasturą. Ale hipergamiczna tendencja była tak silna, że ​​każda taka endogamiczna jednostka nie mogła być idealnie endogamiczna nawet na wysokości jej integracji.

Każda jednostka była uszeregowana w stosunku do innych, a wielu członków niższych jednostek połączyło swoje córki z wyższymi jednostkami, tak że prawie każda jednostka z czasem traciła na sile. Nastąpił ciągły proces tworzenia i rozpadu takich jednostek. W przeciwieństwie do sytuacji wśród Radźputów, którzy nie podjęli żadnych prób stworzenia małych endogamicznych jednostek.

Najniższa warstwa we wszystkich trzech dywizjach musiała stawić czoła problemowi niedoboru panny młodej. Ta warstwa wśród Kanbisów poradziła sobie z problemem głównie poprzez praktykę ponownego małżeństwa wdów i rozwiedzionych kobiet. Wśród kawalerów w wieku małżeńskim panowała również tendencja do nawiązywania kontaktów z kobietami z niższych kast, co zazwyczaj prowadziło do ucieczki pary i osiedlenia się w odległej wiosce.

Najniższa warstwa wśród Khedałów starała się poradzić sobie z problemem niedostatku panny młodej, głównie poprzez uprawianie haniebnego "małżeństwa wymiennego" i ograniczanie małżeństwa synów w rodzinie do młodszych synów, jeśli nie tylko do najmłodszych. Częstość występowania małżeństw wymiany i kawalerów w najniższej warstwie wśród anilów również była wysoka. Najważniejsze jest to, że nie tracimy całkowicie widoku na najniższą granicę między tymi trzema podziałami hipergastycznymi, tak jak robimy to u Radźputów.

Przeanalizowaliśmy wewnętrzną strukturę dwóch dywizji pierwszego rzędu, Rajput i Anavil, które nie miały żadnych dywizji drugiego rzędu, oraz kilku dywizji drugiego rzędu - Talapada i Pardeshi Koli, Khedawal Brahman i Leva Kanbi - które nie mieć jakiekolwiek podziały trzeciego rzędu.

Przeanalizujemy teraz wewnętrzną strukturę kilku działów pierwszego rzędu, z których każdy został podzielony na działy idące do czwartego rzędu. Duża część, jeśli nie całość, populacji wielu takich podziałów mieszkała w miastach. Wspólna rezydencja ludzi należących do dwóch lub więcej działów niższych klas w ramach podziału wyższego rzędu była znaczącą cechą kasty w miastach. Dlatego komentarz do socjologii miejskich Indii byłby w porządku, zanim przystąpimy do dyskusji o podziałach kastowych.

Łatwo zgodzi się, że badania socjologiczne w indyjskich miastach nie przyniosły tak dużego postępu, jak w przypadku indyjskich wiosek. Do niedawna socjologowie i antropolodzy określają społeczeństwo indyjskie tak, jakby w przeszłości nie miało ono elementu miejskiego. Pisali o tradycyjnej indyjskiej wiosce, ale nie o tradycyjnym indyjskim mieście.

Na szczęście zaczęli już o tym pisać (patrz Rao 1974). Ale to nie wystarczy. Musimy sformułować pewne pojęcie o naturze indyjskiego społeczeństwa miejskiego i jego związku ze społeczeństwem wiejskim w przeszłości, przynajmniej na początku XIX wieku.

Chociaż prawie wszystkie struktury i instytucje społeczne istniejące w wioskach - religia, kasta, rodzina itd. - również istniały w miastach, nie powinniśmy zakładać, że ich charakter jest taki sam. Nawet jeśli przyjmiemy przez chwilę, że podstawowa natura struktury lub instytucji jest taka sama, musimy znać jej formę miejską lub wariant.

Po komercyjnej rewolucji XVI i XVII wieku, Gudżarat miał wiele tradycyjnych miasteczek na długim wybrzeżu. Broach, Cambay i Surat były największe, ale było też kilka mniejszych. Te nadmorskie miasteczka były zaangażowane w handel między sobą, z innymi miastami na pozostałym wybrzeżu morza indyjskiego i wieloma zagranicznymi krainami. Ponadto prowadzili handel lądowy z wieloma miastami w środkowych i północnych Indiach. Cały ten handel sprzyjał rozwojowi handlowych i handlowych miast w pozostałej części Gudżarat, nawet w rejonie górskim.

Kolejnym istotnym czynnikiem wzrostu ośrodków miejskich w Gudżarat był aspekt polityczny. Hinduskie i muzułmańskie królestwa w Gujarat w okresie średniowiecza miały oczywiście swoje stolicę, najpierw Patan, a potem Ahmedabad.

Ten ostatni był nadal prowincjonalną stolicą podczas rządów Mogołów. Ale w XVIII wieku, kiedy rozpadało się Imperium Mogołów, powstała duża liczba małych królestw, a każda z nich miała własną stolicę. Z powodu tych dwóch głównych czynników, ekonomicznych i politycznych, Gujarat na początku XIX wieku miał dużą populację miejską, rozproszoną po wielu małych miasteczkach. Więcej z nich znajdowało się na równinach niż na pogórzu. Na równinach zatem każda wieś miała jedno lub więcej miast w jej pobliżu.

Chociaż kastę znaleziono zarówno w wiosce, jak i mieście, czy miała ona jakieś szczególne cechy w tej drugiej? Podziały kastowe pierwszego rzędu można ogólnie podzielić na trzy kategorie. Po pierwsze, istniały podziały, których populacja była prawie w całości znaleziona w miastach. Trzy kasty handlowe Vania, Lohana i Bhatia były głównie miejskie.

Chociaż niektórzy z nich zakładali sklepy na wsiach, rzadko byli pełnoprawnymi członkami społeczności wiejskiej. Kayasthowie i Brahma-Kszatrijowie, tak zwani "pisarze" kastują, zatrudnieni głównie w biurokracji, a Barogi Vahivanchy, genealogowie i mitologowie, byli prawie wyłącznie miejskimi kastami.

Następnie istniało wiele miejskich oddziałów wyspecjalizowanych rzemieślników, rzemieślników i sług, jak na przykład Sonis (srebrni i srebrni kowale), Kansarowie (kowale miedziani i spiżarni), Salvis (tkacze jedwabiu), Bhavsars (tkacze, farbiarze i drukarze), Malis (kwiaciarnie), Kharadis (wykwalifikowani cieśle i rzeźbiarze), Kachhias (sprzedawcy warzyw), Darjis (krawcy), Dabgars (twórcy bębnów, siodeł i innych dóbr związanych ze skórą), Ghanchis (olejarki), Golas ferain i pikantni tłuczkowie i służba domowa), Dhobis (pracza), Chudgars (obrońcami) i Tambolis (sprzedawca orzechów, liści betelu itp.). Tych i wielu innych rzemieślników, rzemieślników i pracowników odzwierciedlało szczególny styl życia miasta.

Podczas gdy niektóre dywizje pierwszego rzędu znajdowały się głównie w miastach, ludność niektórych innych dywizji pierwszego rzędu była rozproszona w wioskach, jak również w miastach, ludności obszarów wiejskich i miejskich różniących się od jednego podziału do drugiego.

Na przykład w królestwie Rajput rodziny króla Rajput i jego szlachcicowie rezydowali w stolicy, podczas gdy mieszkańcy Rajput i kultywujący mieszkali w wioskach. In central Gujarat, at least from about the middle of the 18th century, the population of the wealthy and powerful Patidar section of the Kanbis also lived in towns—an extremely interesting development of rich villages into towns, which I will not describe here. A large number of priestly, artisan and service castes also lived in both villages and towns: Bramhans, barbers, carpenters, blacksmiths, shoemakers, leather-workers, scavenges, water-carriers, palanquin-bearers, and so on.

Frequently, the urban population of such a division performed more specialized functions than did the rural one. It is important to note that the more literate and learned Brahmans lived in towns, more particularly in capital and pilgrim towns, which were, indeed, the centres of higher Hindu culture and civilization. They worked not only as high priests but also as bureaucrats. The population of certain first-order divisions lived mainly in villages. The most important of them was the Koli division, which was, the largest division and mainly included small landholders, tenants and labourers.

Some of the other such divisions were Kathi, Dubla, Rabari, Bharwad, Mer (see Trivedi 1961), Vaghri, Machhi, Senwa, Vanzara, and Kharwa. The tribal groups in the highland area, such as the Bhils and Naikdas, also did not have any urban component.

The castes of the three categories—primarily urban, primarily rural, and rural-cum-urban—formed an intricate network spread over the rural and urban communities in the region. The primarily urban castes linked one town with another; the primarily rural linked one village with another; and the rural-cum-urban linked towns with villages in addition to linking both among themselves. These linkages played an important role in the traditional social structure as well as in the processes of change in modern India. Of particular importance seems to be the fact that a section of the urban population was more or less isolated—some may say, alienated—from the rural masses from generation to generation.

Let us now return to a consideration of the first-order divisions with subdivisions going down to the third or the fourth order. The co-residence of people belonging to two or more divisions of a lower order within a division of a higher order has been a prominent feature of caste in towns and cities. For example, among Vanias in a large town like Ahmedabad many of the thirty or forty second-order divisions (such as Khadayata, Modh, Porwad, Shrimali, and so on) were represented.

Not only that, there were also third-order divisions (ie, ekdas) in one or more second-order divisions, and finally one or more fourth-order divisions (ie, tads) in one or more third-order divisions. In effect, the Vania population in a large town like Ahmedabad could have a considerable number of small endogamous units of the third or the fourth order, each with its entire population living and marrying within the town itself.

Usually, it was a small population. I know some ekdas, and tads composed of only 150 to 200 households. As could be expected, there were marriages between fairly close kin, resulting in many overlapping relationships, in such an endogamous unit. It used to have a panch (council of leaders) and sometimes also a headman (patel).

It owned corporate property, usually in the form of vadis (large buildings used for holding feasts and festivals, accommodating wedding guests, and holding meetings), huge utensils for cooking feasts, and money received as fees and fines. Frequently, each such unit had a patron deity, housed in a large shrine, with elaborate arrangements for its ownership. The unit might possess some other corporate characteristics also.

The small ekda or tad with its entire population residing in a single town was, of course, not a widespread phenomenon. Nor were ekdas and tads entirely an urban phenomenon. More common was an ekda or tad having its population residing either in a few neighbouring villages, or in a few neighbouring towns, or in both. In the past the dispersal over a wide area of population of an ekda or tad was uncommon; only modern communications have made residential dispersal as well as functional integration possible.

Although the ekda or tad was the most effective unit for endogamy, each unit of the higher order was also significant for endogamy. For example, among the Vanias the most general rule was that a marriage of a boy could be arranged with any girl who was bhane khapati, ie, with whom he was permitted to have commensal relations (roti vyavahar). This meant that he could marry a girl of any subdivision within the Vania division.

If this rule was violated, ie, if he married a girl with whom the Vanias did not have commensal relations, the maximum punishment, namely, excommunication, was imposed. If the marriage took place within the Vania fold but outside the tad or ekda, as the case may be, the punishment varied according to the social distance between the tads or ekdas of the bride and the groom.

For example, if they belonged to two different second-order divisions, such as Shrimali and Modh, the punishment would be greater than if they belonged to two different ekdas within the Shrimali or the Modh division. Frequently, marriages were arranged in contravention of a particular rule after obtaining the permission of the council of leaders and paying a penalty in advance. The point is that there was nothing like the endogamous unit but there were only several units of various orders with defined roles in endogamy.

Since the beginning of the modern 'reform' movement to encourage 'inter-caste' marriages-most of which are in fact inter-tad or inter-ekda marriages—the old process of fission into ekdas and tads has come to a halt, and it is, therefore, difficult to understand this process without making a systematic historical enquiry. However, on the basis of the meagre information I have, I am able to make a few points.

First, since the tads were formed relatively recently, it is easier to get information about their formation than about the formation of ekdas.

Second, there used to be intense intra-ekda politics, and tads were formed as a result of some continuing conflict among ekda leaders and over the trial of violation of ekda rules.

Third, although two or more new endogamous units came into existence and marriage between them was forbidden thereafter, a number of pre-existing kinship and affinal relationships continued to be operative between them.

It is not easy to find out if the tads became ekdas in course of time and if the process of formation of ekdas was the same as that of the formation of tads. Some ekdas did come into existence in almost the same way as did the tads, that is to say, by a process of fission of one ekda into two or more ekdas. But there was also another process.

For example, there were two ekdas, each with a large section resident in a large town and small sections resident in two or three neighbouring small towns. All the small towns sections in each of the ekdas resented that, while the large town section accepted brides from small towns, they did not reciprocate. The small town sections therefore separated themselves from the respective large town sections and formed a new ekda. The two former ekdas continued to exist with diminished strength.

While we can find historical information about the formation of ekdas and tads there are only myths about the formation of the numerous second-order divisions. Almost all the myths about the latter are enshrined in the puranas (for an analysis of a few of them, see Das 1968 and 1977).

Były tam podziały Brahmana i Vanii o tym samym imieniu, mity o nich obojgu były objęte jednym tekstem. Oprócz mitów członkowie drugiego rzędu, należący do wszystkich ekdas, dzielili pewne obyczaje i instytucje, w tym kult bóstwa opiekuńczego.

Podczas gdy otrzymujemy dowody na rozszczepienie podziałów kastowych wyższego rzędu na dwie lub więcej grup niższego rzędu, samo istnienie podziałów niższego rzędu nie powinno być traktowane jako dowód rozszczepienia w podziale wyższego rzędu. Podczas gdy nastąpiło rozszczepienie, mogło również dojść do fuzji. Podczas gdy niektóre podziały niższego rzędu mogą być wynikiem rozszczepienia, niektóre inne mogą być wynikiem fuzji.

Widzieliśmy już wcześniej, że w dywizji pierwszego rzędu, takiej jak ta z Radźputów, nie było dywizji drugiego rzędu i nie podejmowano żadnych prób tworzenia małych endogamicznych jednostek: hipergamia miała wolną grę, jak to bywa. W dywizjach drugiego rzędu Leva Kanbis, Anavils i Khedawals, podczas gdy hipergamiczna tendencja była silna, nieustannie podejmowano próby formowania małych endogamicznych jednostek: chociaż siła hipergalnej tendencji nie pozwalała jednostkom na skuteczne działanie, jednak w pewnym stopniu sprawdzili swoją grę swobodną.

W dywizjach drugiego rzędu Vanias małe endogamiczne jednostki działały skuteczniej i dłużej: chociaż hipergamiczna tendencja istniała szczególnie między wiejską i miejską sekcją w jednostce, ograniczała grę.

Hiperfamiczna tendencja nigdy nie była tak ostra, wszechobecna i regularna wśród dywizji Vania, jak wśród Radźputów, Lewy Kanbis, Anavils i Khedawals. Chociaż ludzie jednego taty mówiliby o swojej wyższości nad innymi tad in a ekda, a ludzie o jednym ekda nad innymi w wyższym oddziale, szczególnie w dużych miastach, gdzie byliby dwaj lub więcej tad i ekdas żyli razem, nie było w nich elokwentnego rankingu i hipergamii.

W wielu ekdach w dywizji Vania drugiego rzędu nie było nie tylko układu typu piramidy - rodzaj układu znajdującego się w dywizjach Rajput, Leva Kanbi, Anavil i Khedawal - ale często nie było znaczącej śladu relacji hierarchicznej, z wyjątkiem chełpliwej rozmowy między dwoma sąsiadującymi ekdami. Nacisk kładziono na bycie innym i odrębnym niż na bycie wyższym i niższym.

Podczas gdy niektóre hipergamiczne i hierarchiczne tendencje, jakkolwiek słabe, istniały między chłopcami wewnątrz ekda i między ekdami w ramach podziału drugiego rzędu, praktycznie nie istniało wśród około czterdziestu podziałów drugiego rzędu, takich jak Modh, Porwad, Shrimali Khadayata i tak dalej, wśród Vanias.

Zakaz małżeństw międzywydziałowych był o wiele ważniejszy niż zasady czystości i zanieczyszczenia w utrzymywaniu granic między oddziałami niższego rzędu. Nacisk na bycie odmiennym i odrębnym niż na bycie wyższym i niższym był jeszcze wyraźniejszy w stosunkach między około czterdziestoma oddziałami drugiego rzędu. Zostało to udramatyzowane w wielu miastach podczas mahajanskich gildii, kiedy wszyscy członkowie gildii kupców zjedzą razem.

Widzieliśmy, jak jeden podział drugiego rzędu wśród braminów, mianowicie Khedawal, cechował się ciągłą wewnętrzną hierarchią i silnym naciskiem na hipergię z jednej strony i brak skutecznych małych endogamicznych jednostek z drugiej.

Jednak większość z pozostałych osiemdziesięciu podziałów drugiego rzędu wśród braminów wydaje się być podzielona na podział dywizji drugiego rzędu Vania na dywizje trzeciego rzędu i czwartego rzędu. Niezależnie od wewnętrznej organizacji podziału drugiego rzędu, związek pomiędzy większością podziałów drugiego rzędu Brahmana był nacechowany wielkim naciskiem na bycie innym i oddzielnym niż bycie wyższym i niższym.

Zostało to udramatyzowane na wielkich ucztach zwanych chorasi (dosłownie, osiemdziesiąt cztery), kiedy to bramin należący do wszystkich tradycyjnych 84 dywizji drugiego rzędu siedział razem, aby jeść jedzenie gotowane w tej samej kuchni. Był też inny rodzaj święta, zwany bhandaro, w którym zaproszono braminów należących do mniejszej liczby dywizji (powiedzmy wszystkich w małym miasteczku). Bardzo niscy bramini, tacy jak Kayatias i Tapodhan zostali zaproszeni, ale zmuszeni jeść oddzielnie od reszty Brahmanów.

Wśród Kanbis, podczas gdy istniała hipergonia w obrębie dywizji Levy i być może, podobna hipergonia w obrębie podziału Kadva, nie było żadnej hierarchii ani hipergii między dwoma podziałami drugiego rzędu. Obaj uważali się za osobnych i odrębnych - oczywiście w granicach Kanbi - gdzie mieszkali razem w wioskach w strefie fuzji między północnym i centralnym Gujarat oraz w miastach.

Mam fragmenty informacji na temat relacji między znaczną liczbą innych niższych dywizji w ich poszczególnych dywizjach wyższego rzędu. Wszystkie te informacje potwierdzają punkt wyjścia płynącego z powyższej analizy, że często istniała względnie niewielka obawa o status rytualny pomiędzy działami drugiego rzędu w ramach podziału pierwszego rzędu, niż pomiędzy działami pierwszego rzędu.

Do tej pory rozważaliśmy podziały pierwszego rzędu z dużymi i szeroko rozpowszechnionymi populacjami. Istniało także wiele dywizji pierwszego rzędu, głównie rzemieślników, rzemieślników i wyspecjalizowanych służących, z niewielkimi populacjami. W przypadku niektórych z nich niewielka populacja była tak rozproszona, że ​​podział, taki jak fryzjerzy, kowali czy stolarzy, byłby reprezentowany tylko przez jedno lub dwa gospodarstwa domowe w każdej wiosce i przez znaczną liczbę gospodarstw domowych w miastach.

W innych przypadkach, głównie rzemieślników miejskich, rzemieślników i wyspecjalizowanych służących, takich jak Kansaras (kowale miedziani i brązowi), Salvis (tkaczy jedwabiu), Kharadis (wykwalifikowani cieśle i rzeźbiarze), Chudgars (twórcy bransolet) i genealogowie Vahivanchas oraz mitologów), małe populacje były tak małe i ograniczały się do tak niewielkiej liczby miast, że miały niewiele poddziałów, a granice ich jednostek poziomych były dość łatwe do zdefiniowania.

Możliwe, że istniało kilka dywizji, z których każda ograniczona jest do jednego dużego miasta, a zatem w ogóle nie ma wymiaru horyzontalnego. James Campbell (1901: xii), kompilator gazet dla byłej prezydencji w Bombaju, składający się z kilku regionów językowych, napisał o Gujarat: "W żadnej części Indii nie są tak małe dzielnice, jeden z nich, Rayakval Vanias, liczący tylko 47 osób w 1891 r. Kiedy pan H. Borradaile w 1827 r. zebrał informacje dotyczące obyczajów hinduistycznych, w mieście Surat znaleziono nie mniej niż 207 kast, które nie zawarły małżeństw ".

Zarówno Borradaile, jak i Campbell prawdopodobnie mieszali małe endogamiczne jednostki różnych rodzajów. Istotne jest jednak to, że istniały małe endogamiczne jednostki, które nie były, jak ekdas i chłopcy, częścią żadnego wyższego rzędu.

Systematyczne badania małych oddziałów kastowych na wsiach iw miastach wciąż czekają na uwagę socjologów i antropologów. Każda mała kasta może sama w sobie wyglądać nieistotnie, ale wszystkie małe kasty razem tworzą duży blok społeczny i znaczące zjawisko społeczne.

Nasza analiza wewnętrznej organizacji podziałów kastowych wykazała znaczne zróżnicowanie względnej roli zasad podziału i hierarchii. Na jednym końcu znajdowały się kasty, w których zasada hierarchii była wolna, a rola zasady podziału była ograniczona.

Radźputowie, we współpracy z Kolis, Bhils i innymi kastami i plemionami, stanowią skrajny przykład takich kast. Na drugim końcu znajdowały się kasty, w których zasada podziału miała swobodę gry, a rola zasady hierarchii była ograniczona. Vanias stanowią przykład takich kast. Levy, Anavils i Khedawals dostarczają przykładów kast, których organizacja wewnętrzna kładła silny nacisk na zasadę hierarchii i słabe podkreślanie podziału. Zauważono także rolę obu zasad na różnych poziomach w ramach podziału pierwszego rzędu.

Widocznie istnieje ścisły związek między wewnętrzną organizacją kasty a wielkością i rozkładem przestrzennym jego ludności. Kasty nasycone hierarchią i hipergrągą miały duże populacje rozłożone równomiernie od wioski do wioski, a często także od wioski do miasta na dużym obszarze. Kasty nasycone tendencjami dzielącymi miały małe populacje ograniczone do małych obszarów oddzielonych od siebie znacznymi lukami.

Istniała także inna ważna korelacja. Instytucje zarówno na oblubienicę, jak i oblubieńca (te ostatnie nazywane również posagiem) szerzyły się w kastach z ciągłą wewnętrzną hierarchią - posagiem głównie na wyższych szczeblach, cena panny młodej głównie na niższych poziomach, a zarówno posagiem, jak i ceną panny młodej pośród pośredników poszukujących statusu równe rodziny.

Z drugiej strony małe jednostki endogamiczne również nie stosowały tego. Podczas gdy Radźputowie, Lewa Patidars, Anavils i Khedawals byli notorycznie nastawieni do wysokich posagów, a Kolisowi patrzy się z góry na ich praktykę oblubieńczej ceny, Vanias nie płacili ani. Obie kategorie kast są głęboko świadome tych różnic między nimi i mówią o nich swobodnie.

Nasza analiza kasty w miastach pokazała, jak bardzo różniła się od tej we wsiach. Wioska była małą społecznością podzieloną na stosunkowo niewielką liczbę kast; populacja każdej kasty była również niewielka, czasami tylko jedno lub dwa gospodarstwa domowe, z niewielką możliwością istnienia pododdziałów; a między kastami były intensywne relacje różnego rodzaju.

W mieście natomiast populacja została podzielona na dużą liczbę kast, a każda z nich miała dużą populację, często podzieloną na trzecią lub czwartą klasę. Czasami podział może być nawet samodzielną jednostką endogamiczną.

Większe kasty, a nawet większe podziały zajmowały wśród nich domy segregowane na własnych ulicach (pol, sheri, khadki, vad, khancho). Często podziały społeczne były zgrabnie wyrażane w nazwach ulic. Aby podać tylko jeden przykład, jedną dużą ulicę w Barodzie, imigranckiego Kanbis z obszaru Ahmedabad, nazwaną Ahmedabadi Pol, podzielono na dwie małe równoległe ulice. Leva Sheri i Kadva Sheri, nazwane na cześć dwóch głównych dywizji drugiego rzędu wśród Kanbis.

Relacje społeczne między dużą liczbą takich segregowanych kast i należy je rozpatrywać w kontekście ogólnego środowiska miejskiego, charakteryzującego się współistnieniem lokalnych hinduskich kast z hinduskimi kastami imigranckimi oraz z grupami innymi niż hinduskie, takimi jak: Jainowie, muzułmanie, Parsowie i chrześcijanie, wyższy stopień monetyzacji, wyższy stopień stosunków kontraktowych i rynkowych (odwrotnie, mniejszy stopień relacji jajmańskich), istnienie gildii handlowych i tak dalej.

Społeczność miejska obejmowała dużą liczbę grup kastowych, a także inne grupy społeczne, które zwykle przypominały społeczności o dużej wewnętrznej spójności. W obszarach miejskich istniało znaczne rozwinięcie tego, co dawno temu nazwał społeczny aspekt kasty (1932: 179) i często prowadziło to raczej do zestawiania niż hierarchii między podziałami kastowymi tego samego porządku.

Nie sugeruję, że zasada hierarchii była nieistotna w relacjach między- lub wewnątrz-kastowych w ośrodkach miejskich. Daleko od tego, sugeruję tylko, że jego rola miała pewne ograniczenia i że zasada podziału była również ważną i konkurencyjną zasadą.

Po drugie, należy intensywnie badać wzór relacji między kastami w ośrodkach miejskich jako coś innego - przynajmniej hipotetycznie - od wzoru we wsiach. Konieczne jest zadawanie różnych pytań i stosowanie różnych metod.

Ograniczenia holistycznego spojrzenia na kastę, oparte głównie na badaniu wioski, powinny być realizowane w świetle doświadczeń miejskich. Należy rozwinąć nowy pogląd na całość, obejmujący obszary wiejskie i miejskie oraz różne porządki podziałów kastowych. W szczególności należy opracować implikacje współistnienia oddziałów niższego rzędu w ramach wyższego rzędu w tej samej miejscowości.

W artykule na temat Kasty wśród gudżarati w Afryce Wschodniej, Pocock (1957b) podniósł wyraźnie kwestię względnego znaczenia zasad podziału (nazwał to "różnicą") i hierarchii. Stwierdził: "... dziedziczna specjalizacja wraz z hierarchiczną organizacją pogrąża się w tle w Afryce Wschodniej" (293). Co więcej, "... kasty tam nie są w stanie przyjąć siebie nawzajem w kategoriach hierarchii lub okupacji i właśnie w tej sytuacji można powiedzieć, że istnieją z racji ich różnic (296) ... to systematyczne uznawanie różnica, która jest najbardziej widoczna. Systematyczne, ponieważ kasty istnieją i są podobne do siebie w byciu innym "(298).

Pocock zauważa, że ​​zmniejszenie nacisku na hierarchię i rosnący nacisk na różnicę są cechami kasty we współczesnych, szczególnie miejskich Indiach: "... następuje przejście z systemu kastowego do indywidualnych kast i odzwierciedla to zmianę, która ma miejsce w dzisiejszych Indiach "(290).

Główną inspiracją Pococka jest to, że większy nacisk na różnicę niż na hierarchię jest cechą kasty wśród zamorskich Indian i współczesnych miejskich Indii. Z obydwoma tymi sprawami będzie z nim wiele porozumienia. Próbuję jednak podkreślić, że większy nacisk na podział ("różnica" Pococka, "separacja" Dumonta, "odpychanie Bougiego") niż hierarchia była cechą kasty w pewnych kontekstach i sytuacjach w tradycyjnych Indiach, a rosnący nacisk na podział w miejskich Indianach w czasach współczesnych jest akcentem tego, co istniało w przeszłości.

Omawiałem wyżej wymienione podziały kastowe w Gudżarat głównie w przeszłości, mniej więcej w połowie XIX wieku. Nie będę omawiał szczegółowo obecnej sytuacji, ale krótko opiszę, w jaki sposób powyższa dyskusja może być przydatna do zrozumienia kilku ważnych zmian we współczesnym świecie. Głównie miejskie kasty i miejskie kasty wiejsko-miejskie jako pierwsze wykorzystały nowe możliwości, które rozwinęły się w przemyśle, handlu, administracji, zawodach i edukacji w ośrodkach miejskich. Wczesna praca przemysłowa była również czerpana głównie z miejskich kowali rzemieślniczych i sług.

Kiedy ludność wiejska zaczęła przyciągać nowe możliwości, pierwszą z nich była wiejska część wiejskich kast. Wiele kast wiejskich, takich jak Kolis - największa kasta - pozostało do dziś w dużej mierze wiejską.

Gujarati migracje do pobliskiej metropolii Bombaju, pierwszego nowego centrum administracji, przemysłu, handlu, edukacji i kultury zachodniej, podążały tymi samymi linkami. Migranci, z których wielu pochodziło z heterogenicznych ośrodków miejskich Gujarat, stali się częścią jeszcze bardziej niejednorodnego środowiska w Bombaju. Wielu z nich stało się elitą normującą dla gudżarati w ojczyźnie.

Jedną z wyraźnie widocznych zmian w kastach w Gujarat jest rosnąca liczba międzywydziałowych lub tak zwanych małżeństw międzykulturowych, szczególnie na obszarach miejskich, wbrew regułom endogamii kastowej. Stopień naruszenia małżeństwa międzywyznaniowego zależy jednak od porządku (tj. Pierwszego rzędu, drugiego rzędu itd.), Do którego należą działy poślubionej pary.

Stopień naruszenia jest mniejszy, jeśli para należy, powiedzmy, do dwóch różnych dywizji czwartego rzędu w ramach podziału trzeciego rzędu, niż gdy należą do dwóch różnych dywizji trzeciego rzędu w ramach podziału drugiego rzędu i tak dalej. Stopień naruszenia jest najwyższy, jeśli para należy do dwóch różnych działów pierwszego rzędu. Większość międzywyznaniowych małżeństw ma miejsce pomiędzy chłopcami i dziewczętami, którzy należą do najniższego rzędu w strukturze podziałów.

Dla zilustrowania, wśród Khadayata lub Modh Vanias, wzrasta liczba małżeństw pomiędzy dwoma lub więcej chłopcami w ekdzie. W rzeczywistości "małżeństwa między tadami wzrosły tak bardzo, że chłopcy utracili mniej więcej swoją tożsamość i takie małżeństwa nie są już uważane za naruszenie zasady endogamiii.

Ekdasy nie utraciły jeszcze swojej tożsamości. Chociaż liczba małżeństw między ekda wzrasta, nawet teraz większość małżeństw odbywa się w ramach ekda. Podobnie, chociaż liczba małżeństw między dywizjami drugiego rzędu w dywizji Vania, tj. Pomiędzy Khadayata, Modhem, Shrimali, Lad, Vayada itp., Wzrasta, większość małżeństw ma miejsce w odpowiednim drugim rzędzie podziały.

Wreszcie, podczas gdy wzrasta liczba małżeństw, które rozgrywają się nawet poza granicami dywizji pierwszego rzędu, jak na przykład między Brahmanami a Vanias, oraz między Vanias i Patidars, takie małżeństwa nawet teraz stanowią niezwykle małą część całkowitej liczby małżeństw. małżeństwa.

Łatwo zrozumieć, że wzór zmiany byłby inny w tych dywizjach pierwszego rzędu (takich jak Rajput) lub w dywizjach drugiego rzędu (takich jak Leva Kanbi), które nie miały w sobie poddziałów niższych rzędów i które intensywnie praktykowały hipergię. .

W tych dywizjach coraz więcej małżeństw odbywa się na przekór tradycyjnej hierarchii, tj. Dziewczęta z tradycyjnie wyższych warstw poślubiają chłopców z tradycyjnie niższych warstw. Ktoś może powiedzieć, że obecnie istnieje więcej hipogamicznych małżeństw, chociaż innym i być może "bardziej realistycznym sposobem patrzenia na zmianę byłoby zastąpienie tradycyjnej nowej hierarchii.

Posag nie tylko nadal jest symbolem statusu w nowej hierarchii, ale stopniowo zastępuje cenę panny młodej, gdziekolwiek istniała, a kwoty posagowe osiągają teraz astronomiczne wysokości. Jeśli chodzi o konkretny przypadek związku Rajput-Koli, mam wrażenie, że po stłumieniu dzieciobójczego dzieciństwa w pierwszej połowie XIX wieku, późniejszy zakaz poligamii oraz niedawne usunięcie państw książęcych i feudalnych Radźputowie z jednej strony i rosnąca sanskrytyka, a także Rajputizacja wśród Kolisów z drugiej, związki małżeńskie między tymi podziałami stały się bardziej rozległe niż wcześniej.

Wzór małżeństw międzywyznaniowych pokazuje, w jaki sposób idea wolnego małżeństwa, która prowadzi większość małżeństw "kastowych", jest ograniczona, modyfikowana i klasyfikowana zgodnie z tradycyjną strukturą podziałów kastowych. Istnieje wzorzyste poszerzenie pola mięśnia powięziowego wzdłuż obszaru zaznaczonego historycznie.

Idea małżeństw międzykulturowych jest ponadto związana z ideą stworzenia takiego społeczeństwa, które wymaga kompromisu z, jeśli nie subtelną negacją, ideału. Metoda polega na usunięciu najpierw barier podziałów najniższego rzędu, a następnie stopniowo tych, które są po sobie wyższe.

Jak zauważył dawno temu Ghurye, powolna konsolidacja mniejszych kast w większe "doprowadziłaby do solidnego zorganizowania trzech lub czterech dużych grup, aby poprzeć interesy każdego nawet kosztem innych. ... Ponadto, w czasie tego długiego procesu powolnego łączenia, ci, którzy wyjdą za mąż wbrew barierom pod-kasty, będą nadal nasyceni mentalnością kastową "(1932: 184).

Sposób, w jaki idee wolnego małżeństwa i zamków są wykorzystywane przez ludzi starych i młodych we współczesnych Indiach oraz jak wiele nowych zwyczajów i instytucji ewoluowało, aby poradzić sobie z tymi nowymi pomysłami, jest fascynującym przedmiotem badań. .

Inną wyraźnie widoczną zmianą kasty w Gujarat jest pojawienie się związków kastowych. Gujarat (wraz z Bombaj) ma prawdopodobnie największą liczbę stowarzyszeń kastowych i są one również bardziej aktywne i bogate w porównaniu do tych w innych regionach. Odzwierciedla to wysoki stopień podzielności w kastach w Gujarat.

Najstarsze stowarzyszenia kastowe powstały w Bombaju w połowie XIX w. Wśród imigrantów należących do głównie miejskich i wyższych kast z Gudżarat, takich jak Vanias, Bhatias i Lohanas (patrz Dobbin 1972: 74-76, 121-30, 227f, 259-61).

Następnie rozprzestrzenili się na miasta w ojczyźnie i wśród wszystkich kast. Pierwotnie wiejskie i dolne kasty były ostatnimi, które tworzyły stowarzyszenia, a także głównie po uzyskaniu niepodległości (1947 r.). Wszystkie stowarzyszenia powstały w dużych miastach, są bardziej aktywne w miastach niż na wsiach i są prowadzone przez wybitnych członków miast.

Związki kastowe powstały na linii podziałów kastowych. Wśród dywizji pierwszego rzędu z podpodziałami do czwartego rzędu istnieją skojarzenia dla podziałów wszystkich zamówień. Na przykład wśród Khadayata Vanias są wszystkie stowarzyszenia Khadayata, jak również stowarzyszenia dla różnych ekdas, a czasami nawet dla swoich chłopców (patrz Shah, Ragini 1978).

Ponadto, pojedynczy podział należący do któregokolwiek z zamówień może mieć więcej niż jedno powiązanie, a związek może być uniwersalny lub wielozadaniowy. Kasty mające ciągłą wewnętrzną hierarchię i pozbawione skutecznych małych endogamicznych jednostek, takich jak Rajputs, Leva Kanbis, Anavils i Khedawals, nie mają aktywnych związków dla dywizji niższego rzędu.

Do ustanowienia demokratycznego ustroju w 1947 r. Prawie żadne stowarzyszenie kastowe w Gujarat nie miało wyraźnych funkcji politycznych. Gujarat nie posiadał czegoś podobnego do nie-bramińskiego ruchu południowych Indii i Maharashtry przed 1947 rokiem. Stowarzyszenia kastowe w Gudżaracie powstały głównie w wyższych kastach, aby zapewnić dobrobyt (w tym rekreację), promować nowoczesną edukację oraz doprowadzić do reform w zakresie zwyczajów kastowych. . Ideami przewodnimi byli samaj sudharo (reforma społeczna) i samaj seva (służba społeczna). Większość stowarzyszeń nadal zachowuje swój apolityczny charakter.

Najważniejszym przykładem, przede wszystkim politycznego stowarzyszenia kastowego, jest Gujarat Kshatriya Sabha. Odzwierciedla to, z jednej strony, aspiracje polityczne Kolisa, kierowane przez znaczenie ich liczebnej siły w polityce wyborczej, az drugiej - próbę odzyskania władzy przez Rajputów po utracie ich książęcych stanów i majątków.

Jest to koalescencja Kolisa i Radźputów na współczesnym płaszczyźnie politycznej opartej na podłożu tradycyjnej symbiozy społecznej i kulturowej w rubryce Kszatrija. Chociaż doświadcza stresów i napięć, a także ma wzloty i upadki ze względu na ogromną różnorodność między królewskim a plemiennym celom, w ostatnich latach wykazała się niezwykłą solidarnością.

Ważną ideą działalności stowarzyszeń kastowych jest: służba własnej kasty jest służbą dla narodu. Twierdzi się, że różne programy pomocy społecznej każdego stowarzyszenia kastowego, takie jak zapewnienie placówek medycznych, stypendia i miejsca pracy dla członków kasty, przyczyniają się, choćby w niewielkim stopniu, do rozwiązania problemów narodu.

Działalność stowarzyszeń w dziedzinie małżeństwa, takich jak reforma celna, rytuały i obrzędy, i zachęcanie do międzywyznaniowych małżeństw, są również postrzegane przez członków jako służba dla narodu - jako metoda kastowa tworzenia bezzałogowego nowoczesnego społeczeństwo.

Wzorce zmian w małżeństwie iw stowarzyszeniach kastowych są dwoma z wielu wskazań na rosnące znaczenie zasady podziału (lub separacji lub różnicy) w kastach na obszarach miejskich w Gujarat. Równocześnie następuje stopniowy spadek siły zasady hierarchii, w szczególności hierarchii rytualnej wyrażonej w czystości i zanieczyszczeniu.

Aby zająć jeden wrażliwy obszar zachowania czystości / zanieczyszczenia, troska o przestrzeganie zasad komensalności znacznie zmniejszyła się nie tylko w miastach, ale także na obszarach wiejskich. Kasty, które nie zasiadły razem podczas publicznych świąt, nie mówiąc już o posiłkach w domach, zaledwie 15 czy 20 lat temu, teraz swobodnie siedzą razem nawet podczas posiłków w domach.

Obecnie, szczególnie na obszarach miejskich, bardzo niewiele osób myśli o robieniu oddzielnych miejsc siedzących dla członków różnych kast na ślubie i innych świętach. Zmiana ze szczególnego nacisku na hierarchię na nacisk na podział staje się coraz ważniejsza ze względu na wzrost liczby ludności miejskiej, zarówno pod względem liczby bezwzględnej, jak i całkowitej liczby ludności.

Wskazano wcześniej, że w systemie kastowym w centrach miast w tradycyjnych Indiach nacisk położono na zasadę podziału. Sugerowałbym, że ta cecha kasty miejskiej, wraz z powszechnie znaną ogólną tendencją kultury miejskiej do wspierania innowacji, zapewniła grunt - jakkolwiek rozproszony - mógł być - dla pozytywnej odpowiedzi na antyhierarchiczne idee pochodzące z Zachodu. .

Co znaczące, duża liczba myślicieli społecznych i robotników, którzy propagowali przeciwko hierarchicznym cechom kasty, pochodziła z ośrodków miejskich. Fakt, że Mahatma Gandhi pochodził z niewielkiej dywizji trzeciego rzędu w dywizji Modh Vania w mieście w Saurashtra, nie wydaje się być przypadkiem.

Powyższa krótka analiza zmiany kasty we współczesnym Gudżarat ma, mam nadzieję, wskazał, że ogólny obraz zmian w kastach we współczesnych Indiach powinien obejmować staranne badanie zmian na obszarach wiejskich, jak również miejskich w odniesieniu do ich przeszłości. Zbyt wiele badań nad zmianami w kastach we współczesnych Indiach rozpoczyna się od ogólnego modelu kasty w tradycyjnych Indiach, która jest w rzeczywistości wzorem kasty w tradycyjnych wiejskich Indiach. (Często takie modele konstruowane są a priori, a nie oparte na dowodach historycznych, ale to już inna historia).

Błąd ten dodatkowo pogłębia się, gdy - choć jest to mniej powszechne - częściowy, wiejski model tradycyjnej kasty porównuje się z obecną sytuacją miejską i wyciąga się wnioski dotyczące ogólnej zmiany. To, co jest naprawdę potrzebne do kompleksowego zrozumienia, to porównanie tradycyjnej z nowoczesną kastą na obszarach wiejskich i miejskich (w tym, między innymi, powiązania wiejsko-miejskie).

Często przejście od nacisku na współpracę i hierarchię w systemie kastowym na nacisk na podział (lub różnicę lub separację) opisuje się jako przejście z całości na części, z systemu na elementy, ze struktury na substancję. Zasadniczą trudnością tych paradygmatów zmian, jak wskazano w powyższej analizie, jest to, że są one częściowo oparte na częściowej koncepcji systematycznej lub strukturalnej całości, ponieważ nie obejmują one sytuacji miejskiej i złożoności jednostek poziomych.

W konsekwencji niedostrzegane są ciągłości instytucji społecznych i potencjalność elementów endogenicznych dla wprowadzenia zmian (omówienie niektórych innych problemów z tymi paradygmatami, patrz Lynch 1977).

Czasami kasty opisywane są jako grupy etniczne we współczesnych Indiach, szczególnie w miejskich Indiach. Taki opis nie tylko pomija różnorodność i złożoność podziałów kastowych i powiązań między miastem a wsią, ale także prowadzi do umieszczenia ich w tej samej kategorii, co muzułmanie, chrześcijanie, Parsowie, dżinowie, buddyści i tak dalej. Rozumienie zmian w kastach prawdopodobnie nie zostanie osiągnięte poprzez upakowanie tak różnorodnych grup w rubryce grupy etnicznej. W każdym razie kasty prawdopodobnie przestaną być kastami w świadomości ludzi w przewidywalnej przyszłości. W związku z tym nie można spodziewać się żadnych korzyści analitycznych, nazywając je inną nazwą.