Jaina Ethics: przydatne uwagi dotyczące filozofii Jaina

Jaina Ethics: przydatne uwagi na temat filozofii Jaina!

Najważniejszą częścią filozofii Jaina jest etyka. Metafizyka czy epistemologia - w istocie wiedza Jaina jest przydatna, o ile pomaga mu to w prawidłowym zachowaniu. Ponownym celem właściwego postępowania jest zbawienie (moksa), co oznacza negatywne usunięcie wszelkich więzów duszy i pozytywne osiągnięcie doskonałości.

Zdjęcie dzięki uprzejmości: en.wikipedia.org/wiki/File:Jain_Cosmic_Time_Cycle.jpg

W filozofii indyjskiej niewola oznacza odpowiedzialność jednostki wobec narodzin i wszystkie wynikające z tego cierpienia. Ta ogólna koncepcja niewoli jest różnie interpretowana przez różne systemy w świetle ich idei jednostki i świata.

Osoba cierpiąca, dla Jainy, jest dżiwą lub żywą, świadomą substancją zwaną duszą. Ta dusza jest z natury doskonała. Ma nieskończony potencjał wewnątrz. Nieskończona wiedza, nieskończona wiara, nieskończona moc i nieskończona błogość, mogą zostać osiągnięte przez duszę, jeśli tylko ona usunie z siebie wszystkie przeszkody, które staną na drodze.

Dusza z namiętnościami lub siłami karmy jest uważana za organizatora ciała, jego skuteczną przyczynę, podczas gdy materia jest uważana za jej materialną przyczynę. Jaina twierdzi, że istnieje wiele karm i imion, po których powstaje efekt.

Namiętności, które powodują zniewolenie, to gniew, duma, zauroczenie i chciwość. Nazywane są one Kasaya (tj. Lepkie substancje), ponieważ obecność ich w duszy sprawia, że ​​cząsteczki materii przylepiają się do niej. Wiązanie w filozofii Jaina ma zatem oznaczać fakt, że jiva, zarażona namiętnościami, bierze materię zgodnie ze swoją karmą.

Ponieważ namiętność lub zła dyspozycja duszy jest wewnętrzną i pierwotną przyczyną niewoli, a napływ materii do duszy jest tylko skutkiem tego, filozofowie Jaina wskazują, że niewola lub upadek duszy zaczyna się w myślach. Mówią o dwóch rodzajach niewoli, tj. Wewnętrznej lub idealnej niewoli (bhava-bandha) i materialnej niewoli (dravya-bandha).

Jeśli niewola duszy jest związkiem z materią, wyzwolenie musi oznaczać całkowitą dysocjację duszy od materii. Można to osiągnąć zatrzymując napływ nowej materii do duszy, a także poprzez całkowite wyeliminowanie materii, z którą dusza została już połączona. Pierwszy proces nazywa się samvara, tj. Zatrzymanie napływu, a drugi to nirjara, czyli wyczerpanie lub wyczerpanie się karmy w duszy.

Namiętności wypływają z naszej ignorancji. Nasza ignorancja dotycząca prawdziwej natury naszych dusz i innych rzeczy prowadzi do gniewu, próżności, zauroczenia i chciwości. Tylko wiedza może usunąć ignorancję. Dlatego Jainowie podkreślają konieczność właściwej wiedzy (samyag-jnana) lub znajomość rzeczywistości.

Właściwa wiedza może być uzyskana tylko poprzez uważne studiowanie nauk wszechwiedzących tirthahkaras lub nauczycieli, którzy już osiągnęli wyzwolenie i dlatego są zdolni do wyprowadzenia innych z niewoli. Ale zanim poczujemy skłonność do studiowania ich nauk, musimy mieć ogólną znajomość podstawowych zasad nauczania i wynikającą z tego wiarę w kompetencje tych nauczycieli.

Właściwy rodzaj wiary, oparty na ogólnym wstępnym zaznajomieniu się (zwanym samyag-darsana), toruje drogę do właściwej wiedzy (samyag-jnana) i dlatego jest uważany za niezbędny. Ale zwykła wiedza jest bezużyteczna, chyba że zostanie zastosowana.

Właściwe postępowanie (samyak-caritra) jest zatem uważane przez Jainę za trzeci niezbędny warunek wyzwolenia. Przy właściwym postępowaniu człowiek musi kontrolować swoje namiętności, swoje zmysły, swoją myśl, mowę i działanie w świetle właściwej wiedzy. To pozwala mu zatrzymać napływ nowej karmy i wykorzenić stare karmy, zabezpieczając stopniowo eliminację materii, która wiąże duszę w niewolę.

Dlatego prawość wiary, właściwa wiedza i właściwe postępowanie zaczęły być znane w etyce Jaina jako trzy klejnoty (triratna), które lśnią w dobrym życiu. W pierwszej sutrze Tattvarthadhigama-sutry. Umasvami mówi o tym kardynalnym nauczaniu dżinizmu: droga do wyzwolenia polega na właściwej wierze, wiedzy i zachowaniu. Wyzwolenie jest wspólnym efektem tych trzech.

Right Faith (samyag-darsana):

Umasvami definiuje prawą wiarę jako postawę szacunku (śraddha) wobec prawdy. Ta wiara w niektórych może być wrodzona i spontaniczna; przez innych może zostać nabyta poprzez naukę lub kulturę. W każdym razie wiara może powstać tylko wtedy, gdy karmy, które staną jej na drodze, są osłabione lub zużyte.

Początkowa wiara jest rozsądną postawą, po pierwsze dlatego, że opiera się na początkowej znajomości i jest proporcjonalna do tego, a po drugie, ponieważ bez takiej wiary nie byłoby zachęty do dalszej nauki. Nawet sceptyczny filozof, który zaczyna uczyć się czegoś racjonalnie, musi pokładać wiarę w użyteczność swojej metody i przedmiotu, który bada.

Rozpoczynając z częściową wiarą i studiując dalej, jeśli początkujący odkrywa, że ​​nauki Jainy są rozsądne, wzrasta jego wiara. Jaina twierdzi, że im bardziej ktoś bada te poglądy, tym większa będzie wiara. Doskonała wiedza spowodowałaby zatem doskonałą wiarę (samyag-darsana).

Właściwa Wiedza (samyag-jnana):

Podczas gdy wiara jest początkowo oparta na znajomości tylko podstawowych zasad nauk Jainy, właściwa wiedza jest, jak stwierdza Dravya-sangraha, "szczegółowe poznanie prawdziwej natury ego i nie-ego i jest wolna od wątpliwości, błędu i niepewność".

W przypadku wiary, tak w przypadku wiedzy, istnienie pewnych wrodzonych skłonności (karm) stoi na drodze do poprawnej wiedzy. W celu osiągnięcia doskonałej wiedzy należy podjąć próbę usunięcia tych karm. Doskonałość tego procesu kończy się osiągnięciem absolutnej wszechwiedzy (kevalajnana).

Właściwe zachowanie (samyak-caritra):

Dobre postępowanie jest krótko opisane w Dravya-sangraha jako powstrzymywanie się od tego, co szkodliwe i robienie tego, co jest korzystne. Jednym słowem, pomaga on samemu pozbyć się karm, które prowadzą go do niewoli i cierpienia. Aby zatrzymać napływ nowych karm i zlikwidować stare, trzeba (1) wziąć pięć wielkich ślubów (panca-mahvrata), (2) praktykować ekstremalną ostrożność (samiti) w chodzeniu, mówieniu, przyjmowaniu jałmużny i innych rzeczy i odpowiadanie na wezwania natury, aby uniknąć jakiegokolwiek uszczerbku dla jakiegokolwiek życia, (3) praktykować umiar (gupti) myśli, mowy i ruchów cielesnych, (4) praktykować dharmę dziesięciu różnych rodzajów, mianowicie, przebaczenie, pokorę prostolinijność, prawdomówność, czystość, powściągliwość, surowość (wewnętrzna i zewnętrzna), poświęcenie, brak przywiązania i celibatu, (5) rozmyślanie o kardynalnych prawdach nauczanych o sobie i świecie. (6) Podbijajcie, przez hart ducha, wszelkie bóle i dolegliwości, które wynikają z głodu, pragnienia, upału, zimna itp., I (7) osiągnijcie spokój, czystość, absolutną chciwość i doskonałe postępowanie.

Ale pisarze Jaina nie są zgodni co do konieczności wszystkich powyższych kroków. Niektórzy z nich wybierają pierwsze, a mianowicie pięć wielkich ślubów, jako wystarczające dla doskonałości postępowania. Uważa się, że wiele innych zalecanych kroków w różny sposób powtarza podstawowe zasady tych pięciu.

Wartość pięciu wielkich ślubowań (panca-mahavrata) jest rozpoznawana przez Upaniszadowych myślicieli, a także Buddę. Zasady większości z nich są również zapisane w przykazaniach biblijnych. Ale Jainowie próbują ćwiczyć je z rygorem, którego nie można znaleźć nigdzie indziej. Te śluby składają się z następujących:

Ahimsa:

Abstynencja od wszelkiego uszczerbku na zdrowiu. Życie istnieje nie tylko w poruszających się istotach (trasa). ale także w niektórych nieruchliwych (sthavara), takich jak rośliny i istoty zamieszkujące ciała ziemi. Ideałem Jainy jest zatem unikanie molestowania życia nie tylko ruchomych stworzeń, ale również tych nieruchliwych.

Święci Jaina, którzy próbują podążać za tym ideałem, znajdują w sobie oddychanie przez kawałek płótna zawiązanego na nosach, aby nie wdychać i nie zniszczyć życia jakiegokolwiek organizmu unoszącego się w powietrzu. Zwyczajni świeccy uważają ten ideał za zbyt wysoki. Zaleca się zatem rozpoczęcie od częściowego przestrzegania ahimsy poprzez powstrzymanie się od zranienia ruchomych istot wyposażonych w co najmniej dwa zmysły.

Postawa aaimfy Jaina jest logicznym wynikiem ich metafizycznej teorii potencjalnej równości wszystkich dusz i uznania zasady wzajemności, tj. Powinniśmy robić to, co inni, tak jak my byśmy zrobili. Nieuczciwe jest sądzić, że ahimsa jest pozostałością prymitywnego bojaźliwego życia dzikusów, jak sądzili niektórzy krytycy.

Jeśli każda dusza, jakkolwiek skromna teraz, może stać się tak wielka jak jakakolwiek inna dusza, wtedy należy uznać wartość i roszczenia każdego życia, jak jego własne. "Szacunek dla życia, gdziekolwiek się znajduje, staje się wówczas nieodpartym obowiązkiem.

Jaina stara się wykonywać ten obowiązek w każdym najdrobniejszym akcie życia, ponieważ chce być całkowicie zgodny z podstawową zasadą, którą zaakceptował. Jaina także uważa, że ​​nie wystarczy po prostu nie brać życia; nie należy nawet myśleć i mówić o odbieraniu życia, ani nawet pozwalaniu, ani zachęcać innych do życia. W przeciwnym razie śluby ahimsy nie mogą być w pełni utrzymane.

Satyam:

Abstynencja od fałszu. Również ta ślubówka jest bardzo rygorystyczna. Prawdomówność nie mówi tego, co jest tylko prawdą, ale mówi to, co jest prawdziwe, a także dobre i przyjemne. Bez tych kwalifikacji praktyka prawdziwości byłaby mało przydatna jako pomoc w postępie moralnym, ponieważ samo mówienie, co jest prawdziwe, może czasami zejść w garść, wulgaryzmy, lekkomyślności, oczerniania itp. Prawdę ustaloną jako ideał tego ślubu nazywa się czasami w związku z tym sunrta, aby zasugerować pełniejsze znaczenie prawdy, która jest również zdrowa i przyjemna. Wskazuje się również, że dla doskonałego utrzymania tego ślubowania; trzeba zdobyć chciwość, strach i gniew, a nawet powstrzymać nawyk żartowania.

Asteyam:

Abstynencja od kradzieży. - Ślub ten polega na tym, aby nie brać tego, co nie zostało dane. Świętość własności innych, podobnie jak ich życia, jest uznana przez Jainów. Pisarz Jaina żartobliwie zauważa, że ​​bogactwo jest jedynie zewnętrznym życiem człowieka, a kradzież bogactwa to pozbawianie życia.

Jeśli ludzkie życie jest niemożliwe bez bogactwa w jakiejś formie, nie ma przesady w myśli Jainy, że pozbawienie człowieka jego bogactwa praktycznie pozbawia go niezbędnego warunku, od którego zależy jego życie. Można zatem powiedzieć, że ślub ten jest logicznie nierozerwalnie związany ze ślubem ahimsy, a świętość własności jest logiczną sekwencją świętości życia.

Brahmacaryam:

Abstynencja od pobłażania sobie. - Ślub jest ogólnie interpretowany jako celibat. Ale Jaina przywiązuje się do tego także głębszego znaczenia, które podnosi standard tego ślubu, znacznie przekraczającego zwykłą samowystarczalność seksualną. Jest interpretowany jako przyrzeczenie oddania się odpustowi (kama) każdej formy.

Jaina, nastawiona na samokrytycyzm, dostrzega, że ​​choć może się zatrzymać na pozór, może nadal być w subtelnych formach - w mowie, w myśli, w nadziei na przyjemność później w niebie, nawet prosząc lub pozwalając innym się pobłażać.

W celu całkowitego utrzymania tego ślubu należy zatem zaprzestać wszelkich form pobłażania sobie - zewnętrznego i wewnętrznego, subtelnego i grubego, przyziemnego i pozadoczesnego, bezpośredniego i pośredniego.

Aparigraha:

Abstynencja od wszelkiego przywiązania. - Wyjaśnia to ślubowanie porzucenia wszelkiego przywiązania do obiektów pięciu zmysłów - dźwięku, dotyku, koloru, smaku i zapachu. Ponieważ przywiązanie do obiektów świata oznacza niewolę do świata, a siła tego powoduje odrodzenie, wyzwolenie jest niemożliwe bez wycofania przywiązania.

Wiedza, wiara i postępowanie są nierozerwalnie związane; a postęp i degeneracja jednego reagują na dwa pozostałe. Doskonałość postępowania idzie w parze z doskonałością wiedzy i wiary. Kiedy osoba, poprzez harmonijny rozwój tych trzech, zdoła pokonać siły wszystkich namiętności i karm, starych i nowych, dusza uwalnia się od niewoli materii i osiąga wyzwolenie. Będąc wolnym od przeszkód materii, dusza zdaje sobie sprawę z jej wrodzonego potencjału. Osiąga on czterokrotną doskonałość (ananta catustaya), mianowicie nieskończoną wiedzę, nieskończoną wiarę, nieskończoną moc i nieskończoną szczęśliwość.