Główne problemy filozofii

Niektóre z głównych problemów filozofii są następujące:

Nasz zdrowy rozsądek przyjmuje świat fizyczny jako składający się z różnego rodzaju rzeczy, które mają posiadać cechy i być ze sobą powiązane na różne sposoby. Te rzeczy są uważane za substancję. Substancja jest czymś stałym i niezmiennym. Pozostaje taki sam poprzez zmieniający się stan i jakość.

Zdjęcie dzięki uprzejmości: defendpakistan.com/wp-content/uploads/2012/07/children_study_school_rubble.jpg

Jest uważany za centrum aktywności, energii lub siły. Substancja przejawia się poprzez jej cechy lub cechy. Substancja jest wewnętrznym rdzeniem lub istotą jego jakości, a cechy są przejawami lub przejawami substancji. Zarówno substancja, jak i jakość mają rzeczywistość, ale żadna nie może być prawdziwa z wyjątkiem drugiej. Tak więc przedmiot jest konkretną jednością substancji i jej cech.

Substancja jest terminem technicznym w filozofii. Substancja oznacza dla filozofa to, co ma w sobie całą istotę, której rzeczywistość nie wpływa do niego z niczego innego, ale która jest źródłem własnej rzeczywistości. Jest on samopotwierdzony i samostanowiony. Jest to podstawa innych rzeczy, ale sama nie ma ziemi z wyjątkiem siebie.

Platon podkreśla, że ​​substancja jest samoistnie trwałą rzeczywistością, a cechy, które są zmienne, mają charakter nierealny lub fenomenalny. Substancja jest uniwersalną i ogólną ideą, która jest wieczną i niezmienną rzeczywistością poza czasem i przestrzenią. Idea nie jest czymś szczególnym. Pomysł konia, czyli chrypka, nie jest tym czy innym koniem. Jest to ogólna koncepcja wszystkich koni.

To jest uniwersalny koń. Ta chrypka jest substancją, ale według Platona poszczególne konie nie są substancjami, są jedynie kopiami substancji. Są to "kopie", "imitacje" pomysłów. O ile przypominają ideę, są realne, o ile różnią się od nich, są nierzeczywiste. Pomysł jest wieczny, niezmienny i niezniszczalny.

Idea człowieka jest wieczna i pozostaje nietknięta przez narodziny, starość, rozpad i śmierć poszczególnych ludzi. Rzeczywistość tę ujmuje nie intuicja, lecz jedynie racjonalne poznanie i żmudna myśl. Osiągnięcie tej wiedzy jest, zdaniem Platona, głównym problemem filozofii.

(a) Arystoteles:

Centralna koncepcja metafizyki Arystotelesa jest konkretną indywidualną rzeczą lub substancją. Arystoteles akceptuje substancję jako konkretną rzeczywistość, która jest związkiem uniwersalnym i szczególnym. Ludzkość nie może istnieć poza ludźmi, a ludzie nie mogą istnieć poza ludzkością. Więc ani uniwersalia, ani konkret nie są substancjami. Na przykład różne cechy złota są ciężkie, żółte itp.

Ciężkość, zażółcenia itp. Nie mogą istnieć poza złotem. Ale równie prawdziwe jest to, że złoto nie może istnieć niezależnie od jego zalet. Cechy są uniwersalnym elementem w złocie. Odbierając cechy, zabraliśmy samo złoto. Złoto można tylko przemyśleć jego zaletami. Złoto bez jego cech jest absolutnie wyjątkowe. Ale to szczególne złoto jako osobna istota pozbawiona swoich właściwości (uniwersaliów) nie może w ogóle istnieć. Dlatego substancja musi być złożona z dwóch - musi być uniwersalna w danym.

Podczas rozwijania swojej doktryny przyczynowości Arystoteles sugeruje, że substancja jest jednostką, w której forma i materia są nierozerwalnie połączone. Każdy pojedynczy przedmiot jest związkiem formy i materii. Są nierozłączne, tj. Nie mogą istnieć osobno. Jeśli weźmiemy pod uwagę jakikolwiek przedmiot, taki jak srebrna miska, to można ją analizować na srebrną substancję i jej formę, strukturę nadaną srebrowi przez rzemieślnika, który ją wykonał.

Zatem forma i materia to dwa względne aspekty tej samej substancji. W świecie rzeczy nigdy nie znajdujemy materii bez formy i formy bez materii. Tutaj Arystoteles całkowicie odstaje od poglądu Platona. Według Platona Idea lub forma jest prawdziwą substancją, która ma swoją własną rzeczywistość, z wyjątkiem przedmiotów zmysłowych, które w niej uczestniczą.

Te idee są wieczne. Ale Arystoteles uważa, że ​​niektóre substancje są sensowne, niektóre są rozsądne i wieczne, a niektóre są superrozsądne i wieczne. Inną osobliwością dotyczącą jego poglądu na substancję można znaleźć w jego akceptacji Boga i duszy jako formy bez materii.

(b) Kartezjusz:

Racjonalistyczny filozof Rene "Descartes chce nadać filozofii charakter stabilny jak matematyka. Kartezjusz definiuje substancję jako "istniejącą rzecz, która nie wymaga niczego poza samą sobą, aby istnieć". Po zdefiniowaniu substancji Descartes sugeruje, że Bóg jest substancją absolutną. Idea Boga jest nieskończona, niezależna i wszechmocna.

Bóg jest spowodowany przez siebie, więc nie zależy od niczego innego, co istnieje. Kartezjusz rozpoznaje także Umysł i Materię jako substancje relatywne, zależne od absolutnej substancji, tj. Od Boga. Umysł i materia zostały stworzone przez Boga. Ale termin substancja nie ma zastosowania do umysłu i materii w tym samym sensie, w jakim odnosi się do Boga.

Kartezjusz klasyfikuje stworzone substancje pod dwoma głowami - cielesnymi i duchowymi. Materia jest cielesna, a Umysł jest duchowy. Umysł i materia są od siebie niezależne.

Według Kartezjusza substancja znana jest ze swoich właściwości. Podstawowa właściwość substancji nazywa się atrybutem, który wyraża samą istotę lub naturę rzeczy. Cechą Umysłu jest myśl, a atrybut Materii jest rozszerzeniem. Istnieją drugorzędne własności substancji, które zakładają fundamentalną własność i które nie mogą być bez niej uważane.

Własności drugorzędne są znane jako tryby lub wypadki. Tryby to zmienne modyfikacje tworzonych substancji. Modyfikacje umysłu to uczucie, wola, pragnienie, osąd itd. Modyfikacje materii są pozycją, figurą, ruchem itd. Substancja i atrybuty mogą być postrzegane bez modów, ale tryby nie mogą być pojmowane bez substancji i atrybutów.

Substancja nie może zmienić swoich atrybutów, ale może zmienić swoje tryby. Tylko stworzona substancja ma swoje tryby. Absolutna substancja, Bóg nie ma żadnych środków, ponieważ nie może przejść żadnej zmiany. Umysłu nigdy nie można znaleźć bez myśli, więc nie ma nieświadomości. A ponieważ materia nigdy nie znajduje się bez rozszerzenia, nie ma nierozszerzonej materii.

Kartezjusz dalej sugeruje Umysł i Materię w przeciwieństwie do siebie nawzajem. Jeśli chodzi o umysł i materię jako dwie niezależne substancje, Descartes opowiada się za dualizmem. Ale widzimy, że człowiek ma umysł i ciało. Jeśli te dwie substancje są sobie przeciwne, jak mogą zachodzić między nimi interakcje? Aby rozwiązać ten problem, Kartezjusz wprowadza interakcje psychofizyczne.

Zgodnie z tą teorią ciało i umysł działają na siebie w "szyszynce" mózgu, który jest siedzibą umysłu. Ciało działa na umysł w odczuciach, a umysł powoduje ruchy w ciele poprzez wolę. Zatem ciało czasami wpływa na umysł, innym razem umysł kieruje ciałem.

Idea substancji jest wrodzoną ideą, która nie może pochodzić z doświadczenia. Jest to więc pomysł a priori, a nie idea a posteriori.

Spinoza zwraca uwagę, że jeśli definicja Kartezjusza ma być ściśle przestrzegana, może istnieć tylko jedna substancja, tj. Bóg. Umysł i materia nigdy nie mogą być uważane za substancję, ponieważ są zależne od Boga dla ich istnienia.

Znowu teoria interakcji Descartesa nie jest zadowalająca. Jeśli dwie substancje, umysł i ciało, są zupełnie inne, jak może działać jeden na drugiego? Odniesienie do szyszynki nie rozwiązuje problemu.

Idea dalszych koncepcji Kartezjusza jako wrodzonej idei jest całkowicie odrzucona przez filozofów empirystycznych. Filozofowie empiryczni uważają, że idea substancji wywodzi się z doświadczenia, dlatego nie można jej nazwać wrodzoną ideą.

Descartes rozpoczął swoje filozoficzne śledztwo, twierdząc, że nie możemy przyjąć niczego tak prawdziwego bez krytycznego badania, a jednocześnie opowiadając się za jego pojęciem, nie może trzymać się tej obietnicy.

(c) (i) Locke:

Empirystyczny filozof John Locke sugeruje, że idea substancji jest złożoną ideą. Cała nasza wiedza wywodzi się z pomysłów. Ale pytanie "jak nasze pomysły wchodzą w umysł" otrzymuje negatywną odpowiedź od Locke'a. Locke uważa, że ​​"nie ma wrodzonych zasad w umyśle". Nawet gdyby istniały jakieś zasady, na które wszyscy się zgodzili, nie dowodzi to, że zostali stworzeni w duszy.

Fakt ogólnej zgody przyznaje się do innego wyjaśnienia. Fakt, do którego ta teoria wrodzonych idei odwołuje się, według Locke'a, nie jest prawdziwa. Uważa on, że najpierw poznane idee nie są ogólnymi aksjomatami i abstrakcyjnymi pojęciami, ale szczególnymi wrażeniami zmysłów. Pomysły nie są obecne w zrozumieniu od samego początku, ani nie powstają dzięki zrozumieniu, ale są odbierane poprzez sensację.

Zrozumienie jest jak kawałek białego papieru, na którym postrzeganie wpisuje jego charakter. Wszelka wiedza powstaje w doświadczeniu. Jest to dwojakiego rodzaju, wywodzące się z zewnętrznych zmysłów lub wewnętrznego zmysłu.

Postrzeganie obiektów zewnętrznych jest określane mianem wrażenia, że ​​zjawiska wewnętrzne są odbiciem. Zewnętrzne i wewnętrzne postrzeganie to jedyne okna, przez które światło idei przenika do ciemnej komory rozumienia.

Locke sugeruje, że pomysły są dwojakiego rodzaju - proste i złożone. Proste pomysły stanowią materiał całej naszej wiedzy. Te proste pomysły przychodzą na myśl zarówno poprzez sensację, jak i refleksję.

Pomysły - koloru, smaku, rozszerzenia, ruchu, myślenia, wątpienia itd. Są przykładami prostych pomysłów i reprezentują cechy, które faktycznie istnieją w rzeczach. Są to tak zwane podstawowe cechy. Na przykład proste idee solidności, rozszerzenia, figury, liczby, ruchu itd. Objawia się to w odczuciach.

Kiedy umysł posiada pewne proste idee, umysł może tworzyć złożone idee z tych prostych idei trzema głównymi procesami połączenia, relacji i abstrakcji. Na przykład świat, dom, armia itd. To skomplikowane pomysły.

Niektóre proste pomysły reprezentują właściwości rzeczy takimi, jakimi są naprawdę, inne nie. Rozszerzenie, ruch i odpoczynek, liczba, postać, solidność mają być uznane za podstawowe cechy, tj. Są to rzeczywiste kopie właściwości ciał. Wszystkie inne idee, wręcz przeciwnie, nie mają podobieństwa do właściwości ciał, reprezentują jedynie sposoby, w jakie działają i nie są kopiami rzeczy. Są to cechy wtórne.

Zauważamy, że pewne podstawowe cechy zawsze pojawiają się razem, ale te pierwotne cechy nie mogą być postrzegane jako istniejące samodzielnie. Tak więc musimy założyć, że istnieje nieznane i niepoznane podłoże leżące u podstaw i wspierające te podstawowe cechy znane poprzez zewnętrzne odczucia.

Substancja oznacza owo samoistne "nie wiemy co", które posiada lub nosi cechy samo w sobie, i które pobudza ich idee w nas. Jest to połączenie wielu prostych pomysłów, które prawdopodobnie należą do jednej rzeczy.

Począwszy od idei sensacji, rozumienie komponuje ideę ciała, a z idei refleksji rozumienie komponuje ideę umysłu. Każdy z nich jest tak samo czysty i tak samo niejasny jak drugi; z każdego znamy tylko jego efekty i jego zmysłowe właściwości, jego istota jest dla nas całkowicie niepoznawalna.

Weźmy na przykład kostkę cukru. Nasze odczucie tego kawałka cukru ujawnia nam pewne podstawowe cechy, takie jak rozmiar, kształt, rozszerzenie i pewne inne cechy wtórne, takie jak biel, słodycz, stworzone przez te podstawowe cechy. Ponieważ nie możemy myśleć o tym, aby te cechy były samowystarczalne, wynosimy nieznane podłoże jako podstawę, a do tego substratu nadajemy nazwę "substancja".

Locke zaleca poznawcze i poznawcze substancje, ponieważ nie jest niepojęte, że stwórca mógł obdarzyć niektóre materialne istoty zdolnością myślenia. W ten sposób wnioskujemy o istnieniu materialnego świata poprzez nasze doświadczenie zmysłowe, uzyskujemy pewną i pewną intuicyjną znajomość naszego własnego umysłu lub duszy i otrzymujemy demonstracyjną wiedzę o istnieniu Boga.

Idea Boga osiąga się przez połączenie idei istnienia, siły, siły, wiedzy i szczęścia z jednością nieskończoności. Bóg jest absolutnie nieistotny, ponieważ nie jest bierny, a skończone duchy są być może tylko ciałami, które posiadają moc myślenia. Tak więc według Locke'a istnieją trzy rodzaje substancji: materia, umysł i Bóg.

Jako empirysta, Locke twierdzi, że cała nasza wiedza pochodzi albo z sensacji, albo z refleksji. Ale możemy uzyskać wyobrażenie o nieznanym podłożu rozsądnych cech lub wewnętrznych działaniach naszego umysłu bez odczuwania lub refleksji.

Locke przyznaje, że substancje materialne i mentalne są nieznanymi nośnikami odpowiednio rozsądnych cech i stanów psychicznych. Ale nie można tego poprzeć z empirycznego punktu widzenia. Kolejny Locke sugeruje, że substancja jest nieznana i niepoznawalna. Jak Locke może poznać coś nieznanego i niepoznawalnego?

Rozróżnienie Locke'a między podstawowymi cechami a jakościami wtórnymi nie jest możliwe do utrzymania. Podstawowe cechy, takie jak przedłużenie, ruch, solidność itp. Są tak samo czysto subiektywnymi stanami jak drugorzędne cechy, takie jak kolor, ciepło i słodycz. Berkeley ostro skrytykował ten pogląd na Locke'a.

Locke twierdzi, że umysł zna bezpośrednio idee przedmiotów, a nie same obiekty. Stworzyło to również wiele sporów. Jeśli umysł nie może bezpośrednio poznać obiektów, bardzo trudno jest ustalić, czy idee obiektów zgadzają się z przedmiotami, czy nie.

(ii) Berkeley:

Brytyjski filozof z empirii George Berkeley twierdzi, że "materialistyczna hipoteza", tj. Świat materialny istnieje poza postrzeganiem umysłu, jest niepotrzebny i fałszywy. Jego twierdzenie jest takie, że twierdzenie, że istnieje rzecz rozsądna lub ciało, oznacza, że ​​jest postrzegane lub dostrzegalne.

Przyznaje więc, że rzecz, aby istnieć, musi być postrzegana przez umysł, ale materii nie można dostrzec. Dlatego materia jako nieznanego i niepoznawalnego bytu jest bezsensowną abstrakcją. Przyznaje on substancjalność umysłu, który musi istnieć jako nośnik lub wsparcie idei.

Berkeley twierdzi, że Bóg jest stwórcą, który podtrzymuje świat jako system idei w swoim umyśle. Uważa, że ​​przedmioty materialne nie mają rzeczywistości niezależnej od naszego doświadczenia zmysłowego. Tylko umysł i ich pomysły istnieją. Możemy postrzegać przedmioty materialne, takie jak stół, drzewo, książka itp.

Ale Berkeley uważa, że ​​nie ma żadnych obiektów fizycznych, takich jak stół, drzewo, książka, które mogłyby wywoływać zmysłowe doświadczenie tych materiałów. Według niego wszystkie rzeczy na świecie są ideami boskiego umysłu. Wszystkie przedmioty świata są tworzone i podtrzymywane jako idee w Bożym umyśle. W ten sposób utrzymuje się trwałość i ciągłość substancji materialnych.

Według Berkeley, Boga, nieskończony umysł jest przyczyną naszego jednolitego i systematycznego doświadczenia. Nasze odczucia jakości są ideami, a umysł lub dusza jest prostą, niepodzielną rzeczywistością, która postrzega i wytwarza idee. Możemy poznać istnienie Boga i innych istot poprzez wnioskowanie.

Podstawowym celem Berkeley jest pokazanie, że rozsądne rzeczy nie mają absolutnego istnienia niezależnego od umysłu. Ma rację, kiedy mówi, że doświadczenie zmysłowe nie może być spowodowane przez to, co nie zmysłowe i niedostrzegalne. Ale kiedy mówi, że rozsądne rzeczy są ideami w skończonym umyśle danym przez Boga, nie możemy poprzeć jego poglądu.

Mówiąc, że "rozsądne rzeczy są ideami w skończonym umyśle", sugeruje on, że rozsądne rzeczy są odciskane lub prezentowane skończonym istotom przez nieustanną boską działalność. Dlatego powiedzenie, że koń jest w stajni, kiedy nikt nie jest w stanie go dostrzec, to po prostu powiedzieć, że gdyby ktoś wszedł do stajni, Bóg odciśłby pewne myśli na jego umysł.

Według Berkeley, rozsądne rzeczy są zawsze postrzegane przez Boga. A to oznacza, że ​​muszą to być idee w boskim umyśle. Ale nie możemy postrzegać tego boskiego umysłu. Jeśli jest on niedostrzegalny, to w jaki sposób może on być przyczyną dostrzegalnych i zmysłowych obiektów? Znowu możemy zadać kolejne pytanie, czy Berkeley może przyznać się do istnienia Boga, więc gdzie trudno jest przyznać się do istnienia materii?

GE Moore w swojej słynnej książce "Refutacja idealizmu" udowodnił, że istnienie przedmiotu nie zależy od jego doświadczenia. Uczucie jednego koloru różni się od innego ze względu na jego obiektywną naturę. I ta obiektywna natura każdego koloru jest niezależna od umysłu. Ustanawiając to, Moore odrzucił teorię Berkeleya, że ​​"rozsądne rzeczy nie mają absolutnego istnienia niezależnego od umysłu".

(d) (i) Nyaya Zobacz:

Filozofia Nyaya została założona przez wielkiego mędrca Gautamę, znanego również jako Gautama i Aksapada. W związku z tym Nyaya jest również znany jako system Aksapada, Nyaya oznacza argumentację i sugeruje, że system jest w przeważającej mierze intelektualny, analityczny, logiczny i epistemologiczny. Ta filozofia dotyczy przede wszystkim warunków prawidłowego myślenia i sposobów zdobywania prawdziwej wiedzy o rzeczywistości.

Całą filozofię Nyaya można wygodnie podzielić na cztery części, a mianowicie: teorię wiedzy, teorię świata fizycznego, teorię indywidualnej jaźni i jej wyzwolenia oraz teorię Boga.

System Vaisesika został założony przez Kanadę. Jest tak nazwany, biorąc pod uwagę fakt, że "Visesa" jako kategoria wiedzy została w nim szczegółowo omówiona. Założyciel tego systemu, Kanada, jest również nazywany Uluka. Tak więc system Vaisesika jest również nazywany po nim jako system kanadyjski lub auluka.

Nyaya i Vaisesika są sprzymierzonymi systemami filozofii. Mają taki sam cel, a mianowicie wyzwolenie indywidualnego ja. Według obu ignorancja jest podstawową przyczyną wszelkiego bólu i cierpienia; a wyzwolenie, które polega na ich bezwzględnym ustaniu, ma zostać osiągnięte poprzez właściwą znajomość rzeczywistości.

Istnieje jednak pewna różnica między tymi dwoma systemami w dwóch podstawowych punktach. Podczas gdy Nyaya przyjmuje cztery niezależne źródła wiedzy, a mianowicie: percepcję, wnioskowanie, porównywanie i świadectwo, Vaisesika uznaje tylko dwa, a mianowicie, percepcję i wnioskowanie, i zmniejsza porównanie i słowne świadectwo percepcji i wnioskowania.

Po drugie, Naiyayikas sugerują nam listę szesnastu padarth, które według nich obejmują całą rzeczywistość i obejmują te akceptowane w innym systemie. Natomiast Vaissesycy rozpoznają tylko siedem padarth i pojmują wszystko, co prawdziwe, pod nimi.

Filozofia Nyaya rozpoznaje szesnaście kategorii. Są to: pramana, parmezan, samsaya, prayajana, drstanta, siddhanta, avayava, tarka, nirnaya, vada, jalpa, vitanda, hetvabhasa, chala, jati i nigrahasthana. Nyaya obejmuje wszystkie siedem kategorii Vaisesików (dravya, guna, karma, samanya, visesa, samavaya i abhava) w jednym z nich nazywanym prameya lub poznawalnym, drugim w szesnastym.

Pierwszą kategorią jest pramana lub ważny środek wiedzy. Nyaya sugeruje cztery oddzielne pramany - percepcję, wnioskowanie, porównanie i świadectwo.

Druga kategoria, prameya, oznacza dosłownie poznawalne lub przedmiot prawdziwej wiedzy, czyli rzeczywistość.

Przedmiotem takiej wiedzy, według Nyaya, są:

(1) jaźń (atma)

(2) ciało (Sarira), które jest siedzibą działalności organicznej; zmysł i uczucie przyjemności i bólu;

(3) zmysły (indriya) zapachu, smaku, wzroku, dotyku i słuchu;

(4) ich przedmioty (artha), tj. Wrażliwe cechy zapachu, smaku, koloru, dotyku i dźwięku;

(5) poznanie (Budda), które jest tym samym co wiedza (Janna) i obawa (upalabdhi);

(6) umysł (manas), który jest wewnętrznym zmysłem dotyczącym wewnętrznej percepcji przyjemności, bólu itp. I ogranicza nasze poznawanie do jednego na raz, umysł jest jak atom i jest jednym w każdym ciele;

(7) działalność (pravrtti), która może być dobra lub zła i ma trzy rodzaje, mianowicie: głosowy, umysłowy i cielesny;

(8) wady umysłowe (dosa), takie jak przywiązanie, nienawiść i zauroczenie, które są podstawą naszych działań, dobrych lub złych;

(9) odrodzenie po śmierci (pretyabhava), które jest wynikiem naszych dobrych lub złych działań;

(10) Doświadczenia przyjemności i bólu (phala), które wynikają z czynności spowodowanych wadami umysłowymi;

(11) Cierpienie (duhkha), które jako gorzkie i bolesne doświadczenie znane jest każdemu;

(12) Wyzwolenie lub uwolnienie od cierpienia, co oznacza całkowite zaprzestanie wszelkiego cierpienia bez możliwości jego powtórzenia. Ta lista obiektów jest podana przez Vatsyayanę, która jest ważna dla wyzwolenia.

Istnieją również takie przedmioty, jak dravya lub substancja, guna lub jakość, karma lub działanie, samanya lub uniwersum, visesa lub partykularyzacja, samawaya lub relacja inherence i abhava lub nieistnienie. Wszystkie te prameyy lub poznawalne nie można znaleźć w świecie fizycznym, ponieważ obejmuje tylko te obiekty, które są albo fizyczne, albo w jakiś sposób należą do świata fizycznej natury. Tak więc jaźń, jej atrybut wiedzy i mana, wcale nie są fizyczne. Czas i przestrzeń to dwie substancje, które różnią się od substancji fizycznych, ale w jakiś sposób należą do świata fizycznego.

Fizyczny świat składa się z czterech fizycznych substancji: ziemi, wody, ognia i powietrza. Ostatecznymi składnikami tych czterech substancji są wieczne i niezmienne atomy ziemi, wody, ognia i powietrza. Akasa lub eter, kala lub czas, i dik lub przestrzeń są wiecznymi i nieskończonymi substancjami, z których każda stanowi jedną całość. Tak więc świat fizyczny jest wytworem czterech rodzajów atomów ziemi, wody, ognia i powietrza.

Zawiera wszystkie złożone produkty tych atomów oraz ich cechy i relacje, w tym ciała organiczne, zmysły i rozsądne cechy rzeczy. Do niego należy także fizyczna substancja akaszy lub eteru.

Niefizyczna, nieskończona substancja Kali, czasu i dik lub kosmosu zawiera i łączy w różny sposób wszystkie fizyczne rzeczy i wydarzenia. Teoria fizyczna Nyayi jest taka sama jak w Vaissesikach. Teoria Vaisesiki ma bardziej szczegółowy opis i jest akceptowana przez Nyaya jako samanatantra lub sprzymierzona teoria wspólna dla obu z nich.

Trzecią kategorią systemu Nyaya jest sanisaya lub zwątpienie, które jest stanem niepewności. Wątpliwość powstaje, gdy w odniesieniu do tej samej rzeczy pojawia się sugestia różnych alternatywnych poglądów, ale żadne konkretne poznanie nie podlega odliczeniu. Prayojana lub end-in-view jest przedmiotem, dla którego lub którego należy unikać. Drstanta lub przykład jest niekwestionowanym faktem, który ilustruje ogólną zasadę.

Siddhartha lub doktryna jest tym, czego naucza się i akceptuje jako prawdziwą w systemie lub szkole. Avayava lub członek sylogizmu jest dowolną z pięciu propozycji, w których wymaga się stwierdzenia sylogistycznego, jeśli ma udowodnić lub wykazać doktrynę. Tarka lub hipotetyczny argument jest pośrednim sposobem uzasadnienia pewnego wniosku przez ujawnienie absurdalności jego sprzeczności.

Nirnaya jest pewną wiedzą o wszystkim, osiągniętą za pomocą jakiejkolwiek legalnej metody poznania. Veda to dyskusja prowadzona z pomocą pramanów i tarki, w której argumenty są w pełni przedstawione w pięciu formalnych krokach wnioskowania. Jalpa to tylko spór, w którym partie dążą tylko do zwycięstwa nad sobą, ale nie podejmuj uczciwej próby dochodzenia do prawdy.

Vitanda jest rodzajem debaty, w której przeciwnik nie ustala własnej pozycji, a jedynie próbuje obalić wykładnik. Hetvabhasa, dosłownie oznacza hetu lub przyczynę, która pojawia się jako, ale tak naprawdę nie jest, ważny powód. Ogólnie przyjmuje się, że oznacza błędy wnioskowania.

Chala jest rodzajem nieuczciwej odpowiedzi, w której usiłuje się zaprzeczyć twierdzeniu, przyjmując je w sensie innym niż zamierzony. Jati jest używane w sensie technicznym jako niesprawiedliwa odpowiedź oparta na fałszywej analogii. Nigrahasthana oznacza dosłownie podstawę porażki w debacie.

Szkoła Nyaya to system realizmu logicznego. Realizm jest filozoficzną teorią, która utrzymuje, że istnienie wszystkich rzeczy lub przedmiotów tego świata jest całkowicie niezależne od wszystkich umysłów, skończonych lub nieskończonych, ludzkich lub boskich. Nyaya jest realistyczną szkołą filozoficzną, ponieważ utrzymuje, że przedmioty tego świata mają niezależne istnienie niezależnie od całej wiedzy i doświadczenia.

W systemie Nyaya ta realistyczna wizja świata opiera się nie na zwykłej wierze, uczuciu, intuicji czy świadectwie duchowym, ale na logicznych podstawach i krytycznych refleksjach. Zgodnie z filozofią Nyaya, najwyższy poziom życia, tj. Wyzwolenie, można osiągnąć tylko dzięki właściwej wiedzy o rzeczywistości.

Ale prawdziwa wiedza o rzeczywistości zakłada zrozumienie, czym jest wiedza, jakie są źródła wiedzy, jak odróżnia się prawdziwą wiedzę od błędnej wiedzy i tak dalej. Realizm Nyayi opiera się na teorii wiedzy lub epistemologii, która jest logiczną podstawą wszelkiej filozofii.

(ii) Vaisesika Zobacz:

System Vaisesika uważany jest za sprzyjający badaniu wszystkich systemów. W rzeczywistości jego głównym zadaniem jest zajmowanie się kategoriami i rozwijanie swojego atomistycznego pluralizmu. Kategoria nazywa się padartha, a cały wszechświat jest zredukowany do sześciu lub siedmiu padarth.

Padartha oznacza dosłownie "znaczenie słowa" lub "przedmiot oznaczony przez słowo". Padartha oznacza obiekt, który można pomyśleć (jneya) i nazwać (abhidheya). Pierwotnie Wajszijanie wierzyli w sześć kategorii, a siódmy, czyli abhawa lub negacja, został dodany później. Chociaż Kanada rozpoznała abhawę, ale nie nadał jej statusu kategorii. Został przyjęty jako osobna kategoria tylko przez późniejszych Vaisesików.

Vaisesika dzieli wszystkie istniejące reale, które są wszystkimi obiektami wiedzy, na dwie klasy - bhava czyli bycie i abhava lub niebyt. Sześć kategorii podlega bhava, a siódme - abhava. Sześć padhaw bhava to:

(1) Substancja (dravya),

(2) jakość (guna),

(3) działanie (karma),

(4) ogólność (samanya),

(5) szczególność (visesa),

(6) nieznajomość (Samawaya).

Siódma kategoria lub padartha jest niebytem (abhava).

Substancja lub Dravya:

Substancja lub dravya jest zdefiniowana jako podłoże, w którym występują tutaj działania i właściwości, i które są współistniejącą istotną przyczyną złożonych z niego rzeczy złożonych. Substancja oznacza samowystarczalność, absolutną i niezależną naturę rzeczy. Kategoria substancji od razu rozwija pluralistyczny realizm systemu Vaisesika.

Substancja jest podłożem jakości i działań. Bez substancji nie możemy mieć cech i zachowań, ponieważ nie mogą one unosić się w powietrzu, ale muszą być gdzieś zamknięte. Substancja jest podstawą cech i działań, rzeczywistych lub potencjalnych, obecnych lub przyszłych. Substancji nie da się zdefiniować poza cechami i działaniami.

Waiszyki twierdzą, że substancje te mają dziewięć i obejmują substancje materialne, a także duchowe. Filozofia Vaisesika jest pluralistyczna i realistyczna, ale nie materialistyczna, ponieważ dopuszcza substancje duchowe. Dziewięć substancji to:

(1) ziemia (prthivi),

(2) woda (Ap),

(3) ogień (tejas),

(4) powietrze (vayu),

(5) eter (akasa),

(6) czas (kala),

(7) przestrzeń (dik),

(8) duch (atman) i

(9) umysł lub narząd wewnętrzny (manas).

Substancje ostateczne są wieczne, niezależne i indywidualne i są nieskończone lub nieskończenie małe. Wszystkie substancje złożone, które składają się z części i powstają z prostej, ostatecznej substancji, są z konieczności przejściowe i nietrwałe oraz podlegają produkcji i zniszczeniu. Ale proste substancje ostateczne, które są materialnymi przyczynami substancji złożonych, są wieczne i nie podlegają produkcji ani zniszczeniu.

Ziemia, woda, ogień i powietrze naprawdę oznaczają pierwiastki ostateczne, ponadczasową część wieczną, mniej mniej unikalnych atomów, które są indywidualne i nieskończenie małe. Eter nie jest atomowy, ale nieskończony i wieczny. Tych pięciu nazywamy elementami fizycznymi (pahcabhuta). Każda z nich ma osobliwą cechę odróżniającą ją od reszty.

Osobliwe cechy (visesa gunas) ziemi, wody, ognia, powietrza i eteru to odpowiednio zapach, smak, kolor, dotyk i dźwięk, które są odczuwane przez pięć zewnętrznych zmysłów. Zewnętrzne zmysły są tworzone przez odpowiednie elementy, których specyficzne cechy są przez nie wyczuwalne - zmysł węchu jest tworzony przez żywioł ziemi, zmysł smaku przez wodę, zmysł wzroku za pomocą światła, dotyk przez powietrze i przesłuchania przez akasa. Elementy są podłożem tych cech.

Substancje ziemi, wody, światła i powietrza są dwojakiego rodzaju, mianowicie wiecznego (nitya) i nie-wiecznego (anitya). Atomy (paramanu) ziemi, wody, światła i powietrza są wieczne, ponieważ atom jest częścią mniej i nie może być ani wytwarzany, ani niszczony. Wszystkie inne rodzaje ziemi, wody itp. Są nie-wieczne, ponieważ powstają w wyniku połączenia atomów i dlatego ulegają rozpadowi i zniszczeniu.

Nie możemy zwykle postrzegać atomu. Istnienie atomów jest znane dzięki takim wnioskom: zwykłe złożone obiekty świata, takie jak słoiki, stoły i krzesła, składają się z części.

Wszystko, co powstaje, musi składać się z części, ponieważ stworzenie czegoś polega na połączeniu pewnych części w określony sposób. Jeśli dalej rozdzielimy części złożonej rzeczy, przejdziemy od większych do mniejszych, od mniejszych do jeszcze mniejszych, a od tych do najmniejszych, których nie można w żaden sposób dalej podzielić. Te niepodzielne i najdrobniejsze części nazywane są paramanu lub atomami.

Nie można wyprodukować atomu, ponieważ nie ma on części i wytwarzać środki do łączenia części. Nie można go też zniszczyć, ponieważ zniszczenie czegoś polega na rozbiciu go na części, podczas gdy atom nie ma części. W związku z tym, że nie są ani produkowane, ani niszczalne, atomy lub najmniejsze części rzeczy są wieczne.

Atomy są różne w swoim rodzaju. Istnieją cztery rodzaje atomów, mianowicie: ziemia, woda, światło i powietrze, z których każda ma swoją szczególną właściwość. Tak więc znajdujemy wyraźne rozróżnienie między poglądem Vaisesiki a poglądem greckiego atomisty, jak Demokryt, który uważa, że ​​wszystkie atomy są tego samego rodzaju i różnią się ilością, a nie jakością.

Akasa jest piątą substancją fizyczną, która jest podłożem jakości dźwięku. Podczas postrzegania dźwięku Akasa nie może być postrzegana. Istnieją dwa warunki zewnętrznej percepcji substancji, mianowicie, że musi ona mieć wyczuwalny wymiar (mahattva) i manifestować kolor (udbhutarupavattva).

Akasa nie jest ograniczoną i barwną substancją. Akasa jest wszechprzenikającym nosicielem jakości dźwięku i wywodzi się z percepcji tej jakości. Każda jakość musi należeć do niektórych substancji. Dźwięk nie jest jakością ziemi, wody, światła i powietrza, ponieważ jakość tych substancji nie jest odbierana przez ucho, podczas gdy dźwięk jest odbierany przez nasze uszy.

Dalsze brzmienie nie jest jakością przestrzeni, czasu, duszy i umysłu, ponieważ mogą one istnieć nawet wtedy, gdy nie ma dźwięku, który mógłby je zakwalifikować. Musi więc istnieć jakaś substancja zwana akaśą lub eterem, której jakość jest dźwiękiem. Jest jeden i wieczny, ponieważ nie składa się z części i nie zależy od żadnej innej substancji na jego istnienie. Jest wszechprzenikający w tym sensie, że ma nieograniczony wymiar, a jego jakość, dźwięk, jest postrzegana wszędzie.

Podobnie jak akasa, przestrzeń (dik) i czas (kala) są niedostrzegalnymi substancjami. Każdy z nich jest jeden, wieczny i wszechprzenikający. Przestrzeń jest rozumiana jako podstawa naszego poznania "tu" i "tam", "blisko" i "daleko". Czas jest przyczyną naszych poznania "przeszłości", "teraźniejszości" i "przyszłości", "starszej" i "młodszej".

Dusza lub jaźń (atman) jest wieczną i wszechprzenikającą substancją, która jest podłożem zjawisk świadomości. Świadomość nie jest istotą jaźni. Nie jest nawet nieodłączną cechą jaźni.

Jest uważany za przydawny atrybut posiadany przez siebie. Jest przypadkiem, ponieważ jaźń nie posiada tej jakości podczas głębokiego snu. Jakość świadomości musi gdzieś być. To nie jest właściwość ciała ani zmysłów, ani nawet umysłu. Żyje w jaźni. Innymi ważnymi cechami posiadanymi przez siebie są pragnienie i wola.

Istnieją dwa rodzaje dusz, mianowicie dusza indywidualna (jlvatma) i dusza najwyższa (paramatma lub Iśara). Ta ostatnia jest jedna i została wywnioskowana jako twórca świata. Ten pierwszy jest postrzegany wewnętrznie lub psychicznie jako posiadający tę samą jakość, gdy wyraża: "Jestem szczęśliwy", "Przepraszam", "Wiem", "Chcę to zrobić" i tak dalej. Indywidualne ja nie jest jednym, ale wieloma, będąc różnym w różnych ciałach.

Mind (manas) jest również uważany za substancję w systemie Vaisesika. Jest to wewnętrzny zmysł (antarindriya) dla postrzegania indywidualnej duszy i ma cechy, takie jak przyjemność i ból. Jest atomowy, ale w odróżnieniu od pierwszych czterech atomowych dravów, nie powoduje powstania złożonych obiektów. Jest ich wiele i każdy jest wieczny i niedostrzegalny.

Każda jaźń ma umysł. Jest to organ, przez który jaźń wchodzi w kontakt z przedmiotami. Jego istnienie wywodzi się z faktu, że ja musi postrzegać wewnętrzne stany poznania, pożądania i konacji poprzez zmysł wewnętrzny, tak jak postrzega obiekty zewnętrzne za pomocą zmysłów zewnętrznych.

Co więcej, w percepcji obiektów zewnętrznych umysł jest selektywny i aktywny. Nie odczuwamy jednocześnie koloru, dotyku, smaku, zapachu i dźwięku, mimo że wszystkie zewnętrzne zmysły mogą stykać się z ich przedmiotami. Percepcja wymaga uwagi.

Spośród różnych przedmiotów, które mogą być w kontakcie z naszymi zewnętrznymi zmysłami w tym samym czasie, dostrzegamy tylko to, na co jesteśmy uważni. Oznacza to, że musimy zająć się lub odwrócić nasz umysł (manas) i naprawić go (manoyoga), przedmiot percepcji. Tak więc każda percepcja wymaga kontaktu umysłu (many) z przedmiotem poprzez kontakt z danym organem zmysłu. Tak więc musimy przyznać, że istnienie mana jest wewnętrznym zmysłem.

Fakt, że manas jest niepodzielny lub atomowy, wynika również z kolejności sukcesji wśród naszych doświadczeń. Jeśli umysł nie był bynajmniej nieskończenie małą lub bezosobową istotą, mógł istnieć jednoczesny kontakt wielu jego części z wieloma zmysłami, a więc pojawienie się wielu spostrzeżeń w jednym i tym samym czasie. Ale tak nie jest, Vaisesika twierdzi, że mana jest niepodzielna lub atomowa i funkcjonuje jako wewnętrzny zmysł percepcji. Jest to narząd, przez który dusza uczestniczy w przedmiotach.

Vaisesika przyznaje, że druga kategoria to guna lub jakość. W przeciwieństwie do substancji, nie może istnieć niezależnie samodzielnie i nie ma żadnej jakości ani działania. Substancja istnieje sama w sobie i jest podstawową (samawajską) przyczyną rzeczy. Ale jakość zależy od istnienia na jakiejś substancji i nigdy nie jest konstytutywną przyczyną czegokolwiek.

Jest to niekonstytucyjna lub niematerialna przyczyna rzeczy, ponieważ określa ona jedynie ich naturę i charakter, ale nie ich istnienie. Wszystkie cechy muszą należeć do substancji i dlatego nie mogą istnieć jakościowe cechy. Czerwony kolor należy do czegoś, a nie do żadnego innego koloru.

Jakość (guna) jest nieruchomą lub nieruchomą własnością rzeczy. W tym tkwi coś, co jest bierne i nieaktywne. Różni się więc zarówno od substancji, jak i od działania. Kanadę definiuje się jako "to, co zawiera się w substancji, która nie ma jakości ani działania, która nie wytwarza żadnej rzeczy złożonej, a która nie jest przyczyną koniunkcji i dezintegracji, jak działanie.

Kanada rozpoznaje siedemnaście cech, do których Prasastapada dodaje siedem kolejnych. Są to: kolor, smak, zapach, dotyk, dźwięk, liczba, wielkość, odrębność, koniunkcja, przeciwieństwo, oddalenie, bliskość, poznanie, przyjemność, ból, pożądanie, niechęć, wysiłek, ciężar, płynność, lepkość, skłonność, zasługa i przewaga. . Wiele z tych cech ma podziały.

Na przykład są różne rodzaje kolorów, biały, czarny, czerwony, niebieski, żółty, zielony itd. Istnieją różne rodzaje smaku, takie jak słodki, kwaśny, gorzki itd. Te dwadzieścia cztery cechy są rozpoznawane przez Nyaya- Szkoła Vaisesika. Uważają, że te cechy są najprostszymi pasywnymi właściwościami substancji.

Więc to jest przyczynowość. Nasze obecne życie wynika z wrażeń karmy z przeszłego życia i ukształtuje nasze przyszłe życie. Ignorancja i karma dalej określają się nawzajem w błędnym kole.

(e) Buddyjska krytyka Pudgali:

Teoria chwilowości lub uniwersalnej zmiany i nietrwałości jest również następstwem współzależnego powstawania. Ponieważ rzeczy zależą od ich przyczyn i warunków, ponieważ rzeczy są względne, zależne, warunkowe i skończone, muszą być chwilowe.

Powiedzieć, że powstaje coś w zależności od jego przyczyny, to przyznać, że jest chwilowa, ponieważ kiedy przyczyna zostanie usunięta, rzecz przestanie istnieć. To, co powstaje, co się rodzi, to, co powstaje, musi koniecznie podlegać śmierci i zniszczeniu. A to, co podlega śmierci i zniszczeniu, nie jest trwałe. A to, co nie jest trwałe, jest chwilowe. Materia, będąc chwilową, jest względna, a zatem ostatecznie nierealna.

Materia nazywa się pudgala w filozofii Jaina. To etymologicznie oznacza "podatny na integrację i dezintegrację". Substancje materialne mogą łączyć się ze sobą, tworząc większe i większe całości, a także mogą się dzielić na mniejsze i mniejsze części.

Najmniejsze części materii, które nie mogą być dalej podzielone, będąc mniej częścią, nazywane są atomami (anu). Dwa lub więcej takich atomów może łączyć się ze sobą tworząc związki. Nasze ciała i przedmioty natury są takimi związkami materialnych atomów. Substancja materialna lub pudgala posiada cztery cechy: dotyk, smak, zapach i kolor.

Buddyści sugerują, że substancja lub dravya nie są ani takie same, ani różne od jej cech. Kiedy cokolwiek zauważamy, powiedzmy szmatkę, widzimy tylko cechy takie jak kolor, długość, szerokość, grubość, gładkość itp., Nie widzimy żadnej materialnej substancji.

Poza częściami nie ma również "całek" ani "obiektów złożonych". Tylko części są prawdziwe, ponieważ postrzegamy tylko części, atrybuty, cechy. Nie widząc źdźbła, rogów, kopyt itp., Nie widzimy "krowy". Jeśli dziesięć sztuk złota zostanie podgrzanych w bryłę, nie ma różnicy w wadze. Jeśli "całość" ma coś poza częściami, waga bryły powinna wzrosnąć. A jeśli "całość" jest niczym ponad części, to dziesięć różnych sztuk złota powinno być nazwane bryłą.

Ponownie, jeśli istnieją wieczne atomy, to dlatego, że zawsze pozostają takie same, wszystkie rzeczy powinny być wytwarzane z nich albo teraz, albo nigdy, albo wszystkie naraz, albo wcale. Ludzie, którzy nie rozumieją prawdziwej natury rzeczywistości, wyobrażają sobie "masę", "obiekt złożony", "całość". W rzeczywistości słowa "substancja", "atom" są tylko konwencjonalne.

Kiedy "substancja" nie istnieje, wówczas nie istnieją jakości, które zależą od niej. Relacja nieuchronności, za pomocą której wartości mają być powiązane z substancją, jest mitem. Doktryna zależnego pochodzenia daje buddyjską teorię przejściowej natury rzeczy. Wszystkie rzeczy mogą ulec zmianie i rozpadowi. Cokolwiek ma początek, ma również swój koniec. To, co powstaje, a potem przestaje istnieć, nazywane jest chwilowym.

Sam charakter rzeczy, która ma zniknąć po istnieniu tylko przez jedną chwilę, nazywa się "ksana". To, co ma tę naturę, nazywa się "ksanika". W rzeczywistości nie ma absolutnie żadnej różnicy między chwilowym charakterem a rzeczą, która ma posiadać tę chwilową postać. Chwilowa postać sama w sobie jest chwilową rzeczą. Rozróżnienie jest całkowicie produktem intelektu. To jest tworzenie języka.

Doktryna chwilowości wszystkich rzeczy jest wspierana przez późniejszych pisarzy buddyzmu za pomocą przemyślnych argumentów. Kryterium istnienia (satta) rzeczy jest jej zdolność do wytworzenia jakiegoś efektu (sat arthakriyakaritva-laksanam).

Z tego kryterium istnienia można wywnioskować, że istnienie rzeczy musi być chwilowe. Jeśli, na przykład, coś takiego jak nasienie nie zostanie zaakceptowane jako chwilowe, ale uważane za trwające dłużej niż przez jeden moment, musimy pokazać, że jest w stanie wywołać efekt w każdym momencie, w którym istnieje.

Ponownie, jeśli w tych momentach naprawdę pozostanie to samo niezmienne, powinno być w stanie wytworzyć ten sam efekt w każdym z tych momentów. Ale okazuje się, że tak nie jest. Nic nie może pozostać niezmienione przez dwie minuty, ponieważ nie daje identycznego efektu w obu momentach. Dlatego wszystko trwa tylko chwilę. Rzeczywiście, teoria chwilowości odrzuca za jednym zamachem wszystkie metafizyczne stałe byty, takie jak materia, jaźń, bóg itp.

Teoria nieistnienia duszy:

Powszechnie uważa się, że w człowieku istnieje trwała substancja zwana duszą (atman), która utrzymuje się poprzez zmiany, które pokonują ciało, istnieje przed narodzinami i po śmierci i migruje z jednego ciała do drugiego.

Zgodnie z jego teoriami warunkowej egzystencji i uniwersalnej zmiany, Budda zaprzecza istnieniu takiej duszy. Życie jest nieprzerwaną serią stanów: każdy z tych stanów zależy od stanu poprzedzającego i daje początek temu, który mu się udaje.

Ciągłość cyklu życia opiera się zatem na związku przyczynowym przebiegającym przez różne stany. Tę ciągłość można wyjaśnić na przykładzie lampy płonącej przez całą noc.

Istnieje nieprzerwany ciąg różnych płomieni. Ponownie, jak z jednego płomienia, inny może być oświetlony, i chociaż oba są różne, są one powiązane przyczynowo podobnie, stan końcowy tego życia może spowodować początek następnego.

Odradzanie się nie jest zatem transmigracją, jest to przyczyna następnego życia przez teraźniejszość. Koncepcja duszy zostaje tutaj zastąpiona przez nieprzerwany strumień świadomości, jak w filozofii Williama Jamesa.