Materia i umysł: Umysł następuje po Życiu

Przydatne uwagi na temat Materii i umysłu: Umysł następuje po Życiu!

W sukcesji historycznej umysł podąża za życiem. Tak jak życie nie występowało na naszej planecie, dopóki materia nieorganiczna nie przybrała formy wielkiej złożoności, więc umysł nie powstał, dopóki materia organiczna nie osiągnęła jeszcze większego stopnia złożoności, obejmując narządy zmysłów, nerwy i mózgi.

Zdjęcie dzięki uprzejmości: images.cdn.bigcartel.com/bigcartel/product_images/56239143/max_h-1000+max_w-1000/Mindovermatter1.gif

Często mówi się, że w świecie empirycznym znajdujemy trzy poziomy: materię, życie i umysł. Żywe istoty, choć znacznie różniące się od nieożywionych, są nadal materialne lub fizyczne - składają się z materii.

Zdaniem większości filozofów, ciała organiczne, które są pozornie niezbędnymi warunkami do pojawiania się umysłów, są materialne, ale same umysły nie są. Filozofowie podkreślają, że istnieje coś takiego, jak umysłowy, a nie fizyczny.

(a) (i) Kartezjusz:

Kartezjusz twierdzi, że substancja jest "istniejącą rzeczą, która nie wymaga niczego poza samą sobą, aby istnieć". Sugeruje on nieskończonego, niezależnego i wszechmocnego Boga jako absolutną substancję. Bóg jest samopowstały, ponieważ nie zależy od niczego innego, co istnieje.

Kolejny Kartezjusz rozpoznaje dwie względne substancje, mianowicie. Umysł i materia stworzone przez Boga. Ale termin substancja nie ma zastosowania do umysłu i materii w tym samym sensie, w jakim odnosi się do Boga. Kartezjusz sugeruje materię jako cielesną substancję i umysł jako substancję duchową. Te dwie są niezależne od siebie. Podstawową właściwością, która wyraża istotę lub naturę rzeczy, jest atrybut. Cechą Umysłu jest myśl, a atrybut Materii jest rozszerzeniem.

Materia jest podzielna, figuralna, ruchoma. Nauka przyrodnicza nie potrzebuje innych zasad niż te niewątpliwie prawdziwe koncepcje, dzięki którym można wyjaśnić wszystkie zjawiska naturalne. Wtórne właściwości substancji znane są jako mody, a tryby te są zmiennymi modyfikacjami tworzonych substancji. Modyfikacje Materii są pozycją, figurą, ruchem itd., A modyfikacje umysłu to uczucie, wola, pragnienie itp.

Substancja i atrybuty mogą być tworzone bez modów, ale tryby nie mogą być postrzegane bez substancji i atrybutów. Tak więc Umysłu nigdy nie można znaleźć bez myśli, dlatego nie ma nieświadomego umysłu. A ponieważ materia nigdy nie znajduje się bez rozszerzenia, nie ma nierozszerzonej materii.

Kartezjusz, odrzucając atomistyczne linie Demokryta, twierdzi, że materia i przestrzenne rozszerzenie są takie same. Odrzuca nie tylko ideę niepodzielnych atomów, ale także pustkę. Jego zdaniem pojęcie "pustka" jest sprzeczne w terminach. Tam, gdzie jest przestrzeń, istnieje z definicji rozszerzenie, a zatem materia.

Według Kartezjusza na początku świata cała materia została podzielona na cząsteczki o jednakowej wielkości. Cząstki te były w ciągłym ruchu i wypełniały całą przestrzeń. Ponieważ nie było pustej przestrzeni, w której mogły się poruszać cząstki, mogły one poruszać się jedynie poprzez zajęcie miejsc opuszczonych przez inne cząstki, które same były w ruchu. W ten sposób ruch pojedynczej cząstki wiązał się z ruchem całego zamkniętego łańcucha cząstek, zwanego wirem.

Ostatecznie powstały trzy główne rodzaje cząstek:

(1) materiały drzazg, które tworzą najlepszą materię i posiadają największą prędkość,

(2) kuliste cząstki, które są mniej drobne i mają mniejszą prędkość, oraz

(3) największe cząstki, które nie uległy rozdrobnieniu i złączyły się w większe części. W ten sposób Kartezjusz zbudował teorię atomową bez atomów w klasycznym sensie.

Kartezjusz uważa, że ​​jedyną rzeczą, która budzi człowieka ponad brutalem, jest jego rozumna dusza, która nie jest wytworem materii, lecz dziełem Boga. Zjednoczenie duszy lub umysłu z ciałem nie jest tak luźne, że umysł po prostu mieszka w ciele, jak pilot na statku, ale jest to bardzo intymny związek.

Dusza jest zjednoczona z całością, ale w szyszynce znajduje się najbardziej aktywna interakcja między nimi. Ten gruczoł jest siedzibą duszy. Tutaj dusza wywiera bezpośredni wpływ na ciało i bezpośrednio na nią wpływa.

(ii) Spinoza:

Spinoza sugeruje, że istnieje jedna, nieskończona substancja, którą jest Bóg. Spojrzenie Spinozy jest wyraźnie widoczne w jego definicji: "Zasadniczo rozumiem to, co samo w sobie, i jest pojmowane samo przez się, tzn. Że pojęcie to może powstać bez pomocy innej koncepcji".

Absolutnie samo-zależna istota nie może być ani ograniczona, ani nie może wystąpić więcej niż raz na świecie. Nieskończoność wynika z jej niezależności i wyjątkowości z nieskończoności. Jako przyczyna wszystkich rzeczy Spinoza nazywa to Bogiem. Bóg nie oznacza dla niego transcendentnego ducha osobistego, ale podstawowe serce rzeczy.

Substancja nieskończona odnosi się do skończonych, indywidualnych rzeczy, nie tylko jako niezależnych od zależnych, jako przyczyna do spowodowanych, jako jednych do wielu, i do całości, ale także uniwersalnych do poszczególnych, do nieokreślone do zdeterminowanego. Bóg wolny od wszelkich negacji i ograniczeń jest uważany za absolutnie nieokreślony.

Wzywając nieskończoną od razu stałą esencję rzeczy i ich przyczynę produkcyjną, Spinoza podnosi żądanie, którego nie jest łatwe do spełnienia, żądanie myślenia o istnieniu rzeczy jako substancji materialnej i ich posiadania od Boga jako pozostanie w nim.

Substancja nie wpływa na nas przez samo jego istnienie, ale przez atrybut. Przez atrybut Spinoza sugeruje, że "które rozumienie postrzega substancję jako stanowiącą jej istotę". Im więcej rzeczywistości zawiera substancja, tym więcej posiada atrybutów.

Substancja nieskończona posiada nieskończoną liczbę atrybutów, z których każdy daje wyraz swojej esencji, ale z których dwie tylko wchodzą w zakres naszej wiedzy. Wśród niezliczonych boskich atrybutów ludzki umysł zna tylko te, które znajduje w sobie, myśli, atrybut umysłu i rozszerzenia, atrybut materii. Te dwa są niezależne i różnią się od siebie.

W doktrynie Spinozy dualizm poszerzenia i myśli zostaje zredukowany z rozróżnienia substancjalnego na atrybutowy, tak że pojedyncze ciała i umysły, ruchy i myśli są degradowane dalej. Jednostka jest, jako określona skończona rzecz, obciążona negacją i ograniczeniem. Rzeczy skończone są zmiennymi stanami Boga i są pojmowane tylko w Bogu.

Każda indywidualna, skończona, zdeterminowana rzecz i wydarzenie jest zdeterminowana do istnienia i działania przez inną podobnie skończoną i zdeterminowaną rzecz lub zdarzenie, a ta przyczyna jest z kolei zdeterminowana w swoim istnieniu i działaniu przez dalszy skończony tryb i tak dalej do nieskończoności. .

Z powodu tej nieskończoności w serii nie ma pierwszej ani ostatecznej przyczyny w świecie zjawisk. Wszystkie skończone przyczyny są drugą przyczyną, a główna przyczyna leży w sferze nieskończoności i jest samym Bogiem.

Spinoza wierzy, że dusza jest niczym innym jak ideą rzeczywistego ciała, ciała lub ruchu, tylko przedmiot lub wydarzenie w sferze przedłużonej rzeczywistości odpowiadającej idei. Nie istnieje żaden pomysł bez cielesnej korespondencji, bez ciała, bez jednoczesnego istnienia jako idei lub poczęcia. Innymi słowy, wszystko jest zarówno ciałem, jak i duchem, wszystkie rzeczy są ożywione.

Próba rozwiązania problemu relacji między światem materialnym a światami mentalnymi poprzez wyrażenie ich pełnej korespondencji i zasadniczej tożsamości jest filozoficznie uzasadniona i ważna. Wymagane założenie, że istnieje zdarzenie mentalne odpowiadające każdemu ciału i na odwrót, spotyka się z mimowolną i łatwo podtrzymywaną opozycją, której Spinoza nie usunął. Podobnie pominął wyjaśnienie, w jaki sposób ciało jest powiązane z ruchem, umysł z ideami, a oba z rzeczywistością.

Spinoza traktuje duszę jako sumę idei, która się w nich składa. Aby uzyskać wyjątkową substancję nieskończoności, substancja lub indywidualny duch muszą zniknąć. To, co przemawia za tą ostatnią, to jedność samoświadomości i jest ona niszczona, jeśli umysł jest konglomeratem idei, złożonym z nich, aby w ten sposób uwolnić się od samodzielności indywidualnego umysłu, monizmu Spinozy sprzymierza się z duchowym atomizmem, najbardziej ekstremalnym, jaki można sobie wyobrazić. Umysł zostaje rozwiązany w masę indywidualnych pomysłów.

Kiedy mówimy, że ludzki umysł postrzega to czy tamto, jest to równoznaczne z powiedzeniem, że Bóg - nie w tym, że jest nieskończony, ale gdy wyraża siebie w tym ludzkim umyśle i stanowi jego esencję - ma tę lub inną ideę.

(iii) Leibnitz:

Jako racjonalistka Leibnitz połączyła się ze Spinozą przeciwko Locke'owi, jako indywidualistka z Locke przeciwko Spinozie. Leibnitz nie tylko oddziela racjonalizm od panteizmu, ale także kwalifikował go poprzez uznanie względnego uzasadnienia dla empiryzmu.

Leibnitz rozwija swoją nową koncepcję substancji, tj. Monadę. Substancja nie jest tym, co istnieje przez nią samą, lecz tym, co działa przez nią samą lub tym, co zawiera w sobie podstawę swoich zmieniających się stanów. Substancję określa się siłą aktywną. Z powodu swojej wewnętrznej działalności każda istniejąca rzecz jest zdeterminowaną jednostką i różni się od każdej innej istoty. Substancja jest jednostką obdarzoną siłą.

Leibnitz twierdzi, że każda monada reprezentuje wszystkie inne w sobie, jest skoncentrowanym wszechświatem w miniaturze. Każda monada jest zwierciadłem wszechświata, ale żywym zwierciadłem, które generuje obrazy rzeczy przez swoją własną aktywność lub rozwija je z wewnętrznych zarazków, bez doświadczania wpływów z zewnątrz. Monada nie ma okien, przez które wszystko mogłoby przejść lub wyjść, ale w jej działaniu zależy tylko od Boga i od niego.

Wszystkie monady reprezentują ten sam wszechświat, ale każdy reprezentuje go w inny sposób, to znaczy z jego konkretnego punktu widzenia reprezentuje to, co bliskie jest pod ręką, i to, co jest odległe zmyleniem. Ponieważ wszystkie one odzwierciedlają tę samą treść lub przedmiot, ich różnica polega jedynie na energii lub stopniu jasności w ich reprezentacjach. Im jaśniejsze przedstawienie monady, tym bardziej aktywna.

Leibnitz sugeruje, że posiadanie wyraźnego i wyraźnego postrzegania jest jedynie przywilejem Boga. Jedynie On jest czystym działaniem, wszystkie skończone istoty są także bierne, to jest, o ile ich postrzeganie nie jest jasne i wyraźne. Zachowując terminologię Arystotelesowsko-Scholastyczną, Leibnitz nazywa formą czynną, bierną i sprawia, że ​​monada składa się z formy (entelechii duszy) i materii. Ta materia, jako składnik monady, nie oznacza cielesności, a jedynie grunt dla aresztowania jej działalności.

Zasada bierności w monadzie jest podłożem, w którym zjawisko cielesnej masy jest wynikiem nieostrości przedstawień. Ktokolwiek pozbawia monadę działalności, wpada w błąd Spinozy, ktokolwiek odbiera swoją pasywność lub materię, wpada w przeciwny błąd, ponieważ przeciwstawia się indywidualnym istotom.

Leibnitz mówi, że jest tyle różnych stopni jasności i wyrazistości, ile jest monad. Leibnitz daje trzy główne stopnie:

(1) prosta lub naga monada, która nigdy nie unosi się niejasno i nieświadomie;

(2) dusza, gdy postrzeganie wzrasta w świadomość wraz z pamięcią;

(3) ducha, kiedy dusza wznosi się do samoświadomości i rozumu lub wiedzy o prawdzie uniwersalnej.

Dalej Leibnitz daje nam ogólną koncepcję wcześniej ustalonej harmonii, która znajduje szczególne zastosowanie w problemie interakcji między ciałem a duszą. Myśli, że ciało i dusza są jak dwa zegary tak świetnie skonstruowane, że bez potrzeby wzajemnej regulacji pokazują dokładnie ten sam czas.

Ta harmonia nie ingeruje w prawa naturalne, ale je oddaje. Istotą każdej rzeczy jest po prostu pozycja, jaką zajmuje w organicznej całości wszechświata. Każdy członek jest powiązany ze wszystkimi innymi i aktywnie i pasywnie uczestniczy w życiu całej reszty. Historia wszechświata jest jednym wielkim procesem w niezliczonej refleksji.

Żywa istota to maszyna złożona z nieskończonej liczby narządów. Według organizmów Leibnitza są to kompleksy monad, z których jedna, dusza jest najwyższa, a reszta, która mu służy, tworzy jej ciało. Dominująca monada odróżnia się od tych, które otaczają ją jako ciało większą odrębnością swoich idei.

Bezpośrednia interakcja między duszą a ciałem nie ma miejsca, istnieje tylko pełna zgodność, ustanowiona przez Boga. Monady, które stanowią ciało, są pierwszym i bezpośrednim obiektem duszy. Widzi je wyraźniej, niż przez nich postrzega resztę świata zewnętrznego.

Wszystko w naturze jest zorganizowane, nie ma bezdusznych ciał, nie ma martwej materii. Najmniejsza cząstka kurzu jest zaludniona przez wiele żywych istot i najmniejszą kroplę rojów wodnych z organizmami. Każda porcja materii może być porównywana do stawu wypełnionego rybami lub ogrodu pełnego roślin. To zaprzeczenie nieorganiczności nie zwalnia naszych filozofów od obowiązku wyjaśniania swojego pozornego istnienia.

Jeśli nie ma bezdusznych ciał, nie ma także dusz bez cielesności. Dusza zawsze łączy się ze zbiorami podporządkowanych monad, choć nie zawsze z tymi samymi. Pojedyncze monady nieustannie przechodzą w ciało lub do jego służby, podczas gdy inne zanikają. Bierze udział w ciągłym procesie przemiany ciała.

(b) Berkeley:

Berkeley twierdzi, że nic nie istnieje poza umysłem i ich pomysłami. Świat materialny istnieje poza postrzeganiem umysłu i niezależnie od bycia postrzeganym "jest niepotrzebny i fałszywy. Tak więc materialne substancje, "wsparcie" jakości wymyślonych przez filozofów, są nie tylko nieznane, ale zupełnie nieistniejące.

Abstrakcyjna materia to fraza pozbawiona znaczenia, a poszczególne rzeczy są w nas kolekcjami idei, niczym więcej. Jeśli usuniemy wszystkie cechy zmysłów z rzeczy, absolutnie nic nie pozostanie. Berkeley wierzy, że tylko duchy są aktywnymi bytami, są one jedynie nierozdzielnymi substancjami i mają rzeczywistą egzystencję, podczas gdy istota ciał polega wyłącznie w ich wyglądzie na duchy i ich postrzeganie przez nich. W poznawczym, a więc biernym, istoty nie są ani substancjami, ani zdolnymi do tworzenia w nas idei.

Berkeley twierdzi, że idee są jedynymi przedmiotami porozumienia. Rozsądne cechy, takie jak biały, słodki itd. Są subiektywnymi stanami duszy. Jeśli doznanie wymaga znacznego wsparcia, to dusza, która je postrzega, nie jest rzeczą zewnętrzną, która nie może ani spostrzec, ani być postrzegana.

Pojedyncze idee i te połączone w obiekty mogą istnieć nigdzie indziej niż w umyśle, tj. Byt przedmiotów zmysłów polega na ich postrzeganiu (Esse est percipii). Widzę światło i odczuwam ciepło, i łączę te odczucia na widoku i dotykam ognia substancji, ponieważ wiem z doświadczenia, że ​​stale towarzyszą i sugerują się nawzajem.

Założenie "obiektu" poza ideą jest równie bezużyteczne, jak jego istnienie. Idee oznaczają same tylko siebie, tj. Uczucia podmiotu.

Berkeley twierdzi, że "Esse est percipii" odnosi się tylko do obiektów fizycznych, a nie do umysłów. Umysły istnieją niezależnie od tego, czy są doświadczane, czy nie, są tylko obiektami fizycznymi. Twierdził, że wszystkie doświadczenia zmysłowe są spowodowane przez nieskończonego ducha, Boga. Bóg, nie obiekty fizyczne, powoduje nasze doświadczenia zmysłowe. Bóg, będąc dobrym, przekazuje nasze doświadczenia zmysłowe w uporządkowany sposób. Zasadza je bezpośrednio w naszych umysłach.

Nie potrzebuje pośrednika obiektów fizycznych realistów. Karmi nas swoimi doświadczeniami bezpośrednio, bez pośrednictwa. Rzeczywistość składa się z umysłów i ich doświadczeń. Bóg jest nieskończonym umysłem, a ty i ja jesteśmy skończonymi umysłami. Są umysły i ich doświadczenia. Doświadczenia są wydarzeniami w historii umysłów.

To wszystko, nie ma więcej. Bóg sprawia, że ​​mamy nasze doświadczenia w porządku, w jakim je mamy. Nie potrzeba niczego więcej. Obiekty fizyczne są rodzinami doświadczeń i zmysłów - doświadczenia oczywiście nie mogą istnieć niedoświadczeni. Tak więc nic nie istnieje poza umysłem i ich ideami.