Pomysły polityczne Aurobindo Ghosh

Pomysły polityczne Aurobindo Ghosh!

Większość współczesnych indyjskich filozofów politycznych była przeciwna zasadzie największego dobra największej liczby zaproponowanej przez Jeremy'ego Benthama, największego ze wszystkich utylitarystów. Indyjscy filozofowie odrzucają moralność Benthama, ponieważ według nich zasady są sztuczne i egoistyczne oraz że lekceważy interesy mniejszości. Ponieważ ostateczną rzeczywistością jest istota duchowa, człowiek powinien podejmować próby w swojej osobistej i politycznej karierze, aby zrealizować dobro wszystkich żyjących istot.

Zamiast bólu i przyjemności, jako jedynego kryterium, dobro wszystkich czujących istot powinno być standardem etycznym. Ta krytyka utylitaryzmu znajduje się w Vivekananda, Tilak, Gandhi i Aurobindo Ghosh. Aurobindo był jeszcze krytyczny wobec nowoczesnego kapitalizmu.

Był krytyczny wobec rosnących tendencji centralizacji, koncentracji i tym podobnych we współczesnym kapitalizmie. Z drugiej strony, według niego, socjalizm jest wzrostem wszechpotężnego systemu autorytarnego. Choć krytycznie nastawiony do socjalizmu, zaakceptował, że ideały socjalistyczne są mocne.

Stwierdził, że socjalistyczny cel równych szans i gwarancja minimum socjalnego i ekonomicznego dla wszystkich był bardzo docenianym celem jego prób stworzenia zorganizowanego życia społecznego. To poparcie ideału socjalistycznego samo w sobie jest oznaką zachodnich wpływów politycznych na Aurobindo.

Aurobindo wierzył w ideał wewnętrznej duchowej wolności. Stwierdził, że mechaniczną konieczność natury można wyeliminować tylko wtedy, gdy człowiek stanie się czynnikiem supramentalnej duchowej siły. To pojęcie duchowej wolności może zostać osiągnięte przez kosmiczną i trans-kosmiczną świadomość, którą znaleziono w starożytnej Vedancie.

Aurobindo wierzył również, że gdy człowiek osiągnie duchową wolność, naturalnie uzyska także wolność polityczną i społeczną. Według Aurobindo wolność jest posłuszeństwem prawom naszego istnienia, a ponieważ prawdziwa podprogowa jaźń człowieka nie jest jego powierzchnią, ale najwyższą boską, posłuszeństwo prawom Boga i prawom prawdziwej istoty przychodzi do tego samego. rzeczy.

Chociaż ta definicja Aurobindo ma wpływ Zachodu, używał prawa w kategoriach Svadhartna lub samowoli opisanej w Bhagavad Gicie. Istotnie, w Aurobindo cechą było to, że gdy zawsze popierał ideał Zachodu, zawsze zmieniał go w świetle indyjskiej duchowości.

To właśnie ten styl Aurobindo uczynił go zwolennikiem uduchowionego anarchizmu, który jest o krok przed filozoficznym anarchizmem. Duchowy anarchizm opowiada się za uwolnieniem siły duchowych wewnętrznych przymusów, które byłyby wymagane, gdyby rządowy przymus miał zostać usunięty.

Jednym z prostych środków, które doprowadzą do końca ewolucyjnego kryzysu, który doprowadził do społecznego i politycznego niedostatku, przygnębienia, depresji i chaosu, według Aurobindo, było stworzenie społeczności gnostycznej. Uznał, że zwykła racjonalizacja ekonomiczna i kultura demokratyczna nie zapobiegają wzrostowi ego wspólnotowego.

Komunistyczne planowanie gospodarcze i humanizm czy humanitaryzm nie rozwiązują żadnego problemu, ponieważ niemożliwe jest zbudowanie doskonałego społeczeństwa, ponieważ ludzie nie są doskonali. Uznał, że chociaż religia potwierdza duchową naturę człowieka, nie może osiągnąć dynamicznej transformacji kolektywności, ponieważ w toku ewolucji instytucjonalnej staje się credo, formalistyczna, a nawet dogmatyczna. Stąd według Aurobindo ideał uduchowionego społeczeństwa, które ma na celu zapewnienie wszystkim po prostu bogatego i pięknego życia, zależy od duchowych źródeł rządzenia.

Aurobindo nie był usatysfakcjonowany ideą uduchowionego społeczeństwa. Chciał boskiego super umysłu, który jest świadomy świata, a także stwórcy świata. Uznał, że ludzie muszą ewoluować poza supermindę, prowadząc ostatecznie do wyłonienia się nowej rasy istot. Ta koncepcja supermana, jak to ujął Aurobindo, wywodzi się z idei Nietzschego Ubermenscha i nadała mu charakter wedyjski i duchowy.

Ten jogiczny superman byłby rządzony przez zasady takie jak hedonizm, historyzm i pragmatyzm. Byłby także uprzejmy, altruistyczny, współczujący i transcendentalnie zorientowany. Tak jak Nietzsche mówił o przewartościowaniu wszelkiej wartości, Aurobindo mówił o świadomości i rozwoju absolutnych wartości boskich.

Uważał, że społeczne i polityczne dysputy, konflikty, sprzeczności, walki można wyeliminować tylko wtedy, gdy dojdzie do rozwoju tożsamości-świadomości w duchu, który doprowadzi do wzajemności, harmonii i jedności. W ten sposób Aurobindo bronił transcendentalnej duchowej wartości ludzkich istot.