Postmodernizm: geneza i definicja postmodernizmu

Postmodernizm: geneza i definicja postmodernizmu!

Postmodernizm wyłonił się jako ważny nurt polityczny we współczesnym scenariuszu filozoficznym i zaoferował głęboką i daleko idącą krytykę modernizmu. Zakwestionował wszystkie tradycyjne i modne kategorie myśli, w ramach których teorie społeczne zostały omówione i ocenione.

Postmodernizm oferuje wyrafinowaną krytykę racjonalizmu; esencjalizm i uniwersalizm. W rzeczywistości postmodernizm jest perspektywą, przez którą pojawia się nowa tendencja lub nowy aspekt społeczeństwa w obrębie obszaru filozofii. Postmodernizm, jak sugeruje przedmowa "post", jest czymś, co podąża za modernizmem.

Jednak ludzie, którzy myślą o takich rzeczach, jak postmodernizm, nie zgadzają się, czy postmodernizm jest zerwaniem z modernizmem czy kontynuacją modernizmu, czy z jednym i drugim. Przed omówieniem analizy pojęciowej należy rzucić trochę światła na źródła pochodzenia filozofii.

Pochodzenie:

Termin "postmodernizm", rozumiany jako odróżniający od modemu, zdaje się być użyty po raz pierwszy w 1917 r. Przez niemieckiego filozofa Rudolfa Pannitza, by opisać "nihilizm" zachodniej kultury XX wieku - temat, który wziął od Fryderyka Nietzschego. Pojawił się ponownie w twórczości hiszpańskiego krytyka literackiego Federico de Onis w 1934 roku, odwołując się do sprzeciwu wobec literackiego modernizmu.

Po raz pierwszy pojawił się w języku angielskim w 1939 r., Na dwa różne sposoby, przez teologa Bernarda Iddingsa Bella, oznaczającego uznanie porażki świeckiego modernizmu i powrotu do religii, a historyka Arnolda Toynbee w odniesieniu do post-Worldu. Wojna I powstanie społeczeństwa masowego, w którym klasa robotnicza przewyższa klasę kapitalistyczną.

Został następnie wykorzystany w krytyce literackiej w latach 50. i 60. XX wieku, odnosząc się do reakcji na literacki modernizm. W rzeczywistości w dziedzinie literaturoznawstwa termin "postmodernizm" otrzymał najszersze zastosowanie i największą debatę. Było wiele prób teoretyzowania konsekwencji i przejawów postmodernizmu dla literatury, z których wszystkie zwykle mają problemy z definicją historyczną lub formalną.

Dominującą cechą powieści postmodernistycznych jest pozór, że niemożliwe jest napisać oryginalne dzieło, a ich paradoksalnym tematem jest pisanie o "końcu pisania ...", wskutek czego sztuka zamiast natury stała się przedmiotem imitacji i pojawiła się samoświadoma refleksyjność. Co więcej, w latach 70. XX wieku pojawił się w architekturze. Bardzo uniwersalny charakter zastosowania stylu międzynarodowego doprowadził do powstania projektów, w których nie udało się rozpoznać różnych funkcji różnych budynków. Mieszkania, biura i instytucje kulturalne wyglądały podobnie, a ta stylistyczna jednolitość została skrytykowana za to, że nie mogła niczego dodać do swojego otoczenia.

Wyszukanie historycznych odniesień wymaganych przez styl międzynarodowy uznano za stylistycznie restrykcyjne, pozbawione korzeni i pozbawione znaczenia; iw konsekwencji, w odrzuceniu modernistycznej architektury, wraz z wyraźnym przyjęciem stylu "pop", tradycje historyczne stały się źródłem współczesnego cytowania i naśladowania. Robert Venturi, Charles Jenks i David Harvey dużo przyczynili się w tym obszarze.

W latach 70. koncepcja postmodernizmu zaczęła być powiązana z postindustrialnym społeczeństwem, coraz bardziej zdominowanym przez usługi i wiedzę gospodarkami najbardziej rozwiniętych społeczeństw po wojnie światowej, postindustrialnym społeczeństwem, charakteryzującym się przejściem od produkcji przemysłowej do usług. przemysł, obecnie skupiający się na technologii informacyjnej. Daje to kluczową rolę w tworzeniu i planowaniu wiedzy.

W tym ujęciu zmiany technologiczne są siłą napędową zmian społecznych, ponieważ wymiana informacji i produkcja kulturalna zastępują przemysł ciężki w sercu gospodarki. Nowe procesy produkcyjne i ogólne przesunięcie akcentów z produkcji na konsumpcję sprawiają, że technologie informatyczne i komunikacyjne są gałęziami przemysłu przyszłości i kluczowymi dla tych procesów są rola i możliwości komputerów w zarządzaniu wzrostem objętości, prędkości i odległości, z którymi coraz częściej złożone informacje są generowane i przekształcane.

Kluczowe dla koncepcji społeczeństwa postindustrialnego jest miejsce wiedzy, zmiana zachodząca w rodzajach pracy wykonywanej przez ludzi i związane z nią zmiany w strukturze zawodowej, ponieważ praca ręczna ustępuje miejsca pracy umysłowej, zawodowej i usługowej.

Nastąpiła zarówno sektorowa redystrybucja siły roboczej z sektora pierwotnego i wtórnego do sektora usług, jak i zmiana stylu lub organizacji robotnika w kierunku pracy umysłowej coraz bardziej zorganizowanej na liniach rzemieślniczych, a nie przemysłowych. Nowa struktura klasowa jest centralnie związana z rosnącym znaczeniem wiedzy i umiejętności technicznych w postindustrialnym społeczeństwie. Oznacza to, że główną klasą powstającego nowego społeczeństwa jest przede wszystkim klasa zawodowa, oparta na wiedzy, a nie własności. Ta klasa usług nie jest przede wszystkim zaangażowana w bezpośrednią produkcję towarów. Raczej sprzedają swoje umiejętności i zależą od ich siły rynkowej.

Zwykle mają wysoki stopień autonomii, pracują jako profesjonalni eksperci lub kierują pracą innych. Choć nie są właścicielami środków produkcji, mogą być akcjonariuszami i / lub posiadać zdolność, przynajmniej na szczycie spektrum, do zarządzania strategicznym kierunkiem potężnych firm.

Tak więc struktura klasowa tego postindustrialnego społeczeństwa byłaby utworzona przez klasę zawodową, klasę techniczną i półprofesjonalną, klasę biurową i sprzedażową oraz grupę pracowników o niskich kwalifikacjach i rzemieślników. Zauważalnie nieobecny jest ręczna klasa robotnicza, do której krytycy mówili "żegnaj".

Ich głównym argumentem jest to, że w kontekście automatyzacji i postindustrialnych gospodarek nowe technologie zmieniły wzorce zatrudnienia społeczeństw, eliminując tendencje ludności z prac ręcznych klasy robotniczej i związanej z nią tożsamości klasowej.

Zamiast klasy robotniczej mamy nową zorientowaną na gotówkę poprzemysłową "pracującą" klasę, zabezpieczoną i uprzywilejowaną "arystokrację" robotniczą i bezrobotną podklasę. W tym postindustrialnym społeczeństwie kontrola informacji i wiedzy wywołałaby nowe konflikty. W konsekwencji klasa dominująca w tej grupie będzie mogła uzyskać dostęp do informacji i kontrolować je. Technokraci i biurokraci są przeciwni robotnikom, studentom i konsumentom.

W filozofii przyszło w latach osiemdziesiątych XX wieku, aby odnosić się przede wszystkim do francuskiej filozofii poststrukturalistycznej, a po drugie do ogólnej reakcji przeciwko współczesnemu racjonalizmowi, utopizmowi i temu, co nazwano "fundacjonalizmem" - tradycyjnej filozoficznej próbie uzasadnienia wiedzy poprzez zakorzenienie jej w bezkrytyczne pierwsze zasady lub dane zmysłowe lub oba. Ostatecznie "postmodernizm" wszedł do popularnego użycia jako określenie wszystkiego, od rockowych filmów po demografię Los Angles do całego kulturowego stylu i nastroju ostatnich dziesięcioleci.

Pomimo rozbieżności między tymi zastosowaniami "postmodernizmu", można było znaleźć coś, co skupiało się na: uznaniu pluralizmu i nieokreśloności w świecie, którego nowoczesna lub modernistyczna myśl najwyraźniej usiłowała zdyskwalifikować, a więc wyrzeczenie się intelektualnych nadziei na prostotę, kompletność i pewność; nowy nacisk na reprezentację, obrazy, informacje lub znaki kulturowe jako zajmujące dominującą pozycję w życiu społecznym; oraz akceptacja gry i fikcji w dziedzinach kultury, które wcześniej poszukiwały poważnej, realistycznej prawdy. Z pewnością jest to niejasna wspólność. Ponieważ obszarem zaufania obecnej pracy jest teoria polityczna, filozofia postmodernistyczna byłaby badana tutaj głównie w kontekście teorii politycznej.

Definicja i znaczenie:

Różne czynniki kryjące się za pochodzeniem postmodernizmu pokazują, że nie można go było rozwinąć na określonej podstawie. Filozofowie starali się jak najlepiej zdefiniować znaczenie terminu "postmodernizm" z różnych perspektyw, ale trudno podsumować, co właściwie oznacza postmodernizm. Nawet wtedy, analizując różne perspektywy różnych filozofów, możemy wyraźniej poznać jego podstawowe cechy i podstawowe cechy.

Francuski filozof Jean-Francois Lyotard (1926-98) jest uważany za jednego z propagatorów filozofii postmodernizmu. Mówi: "Upraszczając do skrajności, definiuję postmodernistyczne jako niedowierzanie wobec meta narracji. To niedowierzanie jest niewątpliwie wytworem postępu w naukach, ale ten postęp z kolei go zakłada. "

Lyotard definiuje postmodernizm pod nieobecność jakiejkolwiek koncepcji totalności. W związku z tym społeczeństwo jest pełne różnorodności: istnieją różne rodzaje kultury i tradycji, w tym różnorodność języka, muzyki, tańca i systemów ekonomicznych. W ten sposób niemożliwe jest w pewnym stopniu opracowanie unikalnego uniwersalnego modelu poprzez ignorowanie tych różnych odcieni społeczeństwa, które ma charakter wielokulturowy i wielowymiarowy.

Powiedział Lyotard, że przestarzałość metanarracyjnego aparatu legitymizacji odpowiada, w szczególności, kryzysowi filozofii metafizycznej i instytucji uniwersyteckiej, która w przeszłości polegała na nim. W związku z tym narracja funkcjonuje tracąc funkcje, jej wielkich bohaterów, wielkie szkody, wielkie płace i wielki cel.

Rozprasza się w chmurach narracyjnych elementów językowych - narracyjnych, ale także denotujących, nakazowych, opisowych i tak dalej. Przenoszone w ramach każdej chmury są pragmatyczne wartości specyficzne dla tego rodzaju. Każdy z nas żyje na skrzyżowaniu wielu z nich. Niekoniecznie jednak tworzymy stabilne kombinacje językowe, a właściwości tych, które tworzymy, niekoniecznie się komunikują. Stąd, według Lyotarda, postmodernizm może oznaczać wiarę w różnorodność lub fragmentację.

Marksistowski francuski filozof Jean Baudrillard jest jednym z czołowych krytyków współczesnego społeczeństwa i kultury i często jest postrzegany jako propagator zasady postmodernizmu. Starał się ukazać konsumpcyjną naturę społeczeństwa postmodernistycznego za pomocą środków komunikacji.

W rzeczywistości Baudrillard podjął postmodernistyczną zmianę w połowie lat 70., rozwijając nowy rodzaj analizy społecznej wykraczającej poza ramy współczesnej teorii społecznej. Proponując krytykę współczesnego społeczeństwa i teorii, Baudrillard twierdzi, że era nowoczesności i tradycji klasycznej teorii społecznej stała się przestarzała i że potrzebujemy nowatorskiego sposobu analizy społecznej adekwatnego do ery ponowoczesności.

Płodny autor, który napisał ponad dwadzieścia książek, Baudrillard skomentował najważniejsze zjawiska kulturowe i społeczne epoki współczesnej i rozwinął jedną z najbardziej wpływowych form postmodernistycznej teorii.

We wczesnych pismach, krytykując filozofię marksistowską, Baudrillard twierdzi, że marksizm, po pierwsze, nie dostatecznie oświetla społeczeństwa przednowoczesne, które były zorganizowane wokół symbolicznej wymiany, a nie produkcji. Twierdzi także, że marksizm nie krytykuje społeczeństw kapitalistycznych radykalnie i domaga się bardziej ekstremalnej przerwy.

Na tym etapie Baudrillard zwraca się ku perspektywom antropologicznym. Należy jednak zauważyć, że ta krytyka marksizmu została zaczerpnięta z lewicy, argumentując, że marksizm nie dał wystarczająco radykalnej krytyki lub alternatywy wobec współczesnych społeczeństw produktywnych - kapitalistycznych i komunistycznych.

Baudrillard rozróżnia logikę produkcji i użyteczność, która zorganizowała nowoczesne społeczeństwa i logikę symulacji, którą wierzy w organizującą zasadę ponowoczesnych społeczeństw. Postuluje zerwanie między społeczeństwami współczesnymi i postmodernistycznymi oraz podział na współczesne i przednowoczesne, będące podstawą klasycznej teorii społecznej.

W teoretyzowaniu epokowej postmodernistycznej reputacji z nowoczesnością Baudrillard deklaruje "koniec ekonomii politycznej" i epokę, w której produkcja była organizacyjną zasadą społeczeństwa. On definiuje postmodernistyczne społeczeństwo w następujący sposób:

Koniec porodu. Koniec produkcji. Koniec ekonomii politycznej. Koniec signifier / signified dialectic, który ułatwia gromadzenie wiedzy i znaczenia, liniowy Syntegra skumulowanego dyskursu. A jednocześnie koniec wartości wymiany / wartości użytkowej / dialektyki, która jest jedyną rzeczą, która umożliwia akumulację i produkcję społeczną. Koniec linearnego wymiaru dyskursu. Koniec wymiaru liniowego towaru. Koniec klasycznej ery znaku. Koniec ery produkcji.

Baudrillard twierdzi, że współczesna epoka była erą kapitalizmu i burżuazji, w której robotnicy byli eksploatowani przez kapitał i dostarczali rewolucyjnej siły przewrotów. Baudrillard oświadczył jednak, że w społeczeństwie postmodernistycznym ekonomia polityczna epoki nowożytnej zostanie zakończona, a tym samym koniec marksistowskiej problematyki i samej nowoczesności.

Dyskurs o "końcu" oznacza jego ogłoszenie postmodernistycznej przerwy lub zerwania w historii. Jesteśmy teraz, jak twierdzi Baudrillard, w nowej erze symulacji, w której reprodukcja społeczna (przetwarzanie informacji, komunikacja, przemysł wiedzy itd.) Zastępuje produkcję jako organizującą zasadę społeczeństwa. W tej erze praca nie jest już siłą produkcji, ale sama jest "znakiem pośród wielu".

Praca nie jest przede wszystkim produktywna w tej sytuacji, ale jest oznaką pozycji społecznej, sposobu życia i trybu niewoli. Płace również nie mają racjonalnego związku z pracą i tym, co się produkuje, ale z miejscem w systemie. Ale, co najważniejsze, ekonomia polityczna nie jest już podstawą, determinantą społeczną, a nawet strukturalną "rzeczywistością", w której inne zjawiska mogą być interpretowane i wyjaśniane. Zamiast tego żyjemy w "hiperrealności" symulacji, w której obrazy, spektakle i gra znaków zastępują logikę produkcji i konflikt klas jako kluczowe składniki współczesnych społeczeństw. Baudrillard mówi dalej:

... społeczeństwa modemów są zorganizowane wokół produkcji i konsumpcji towarów, podczas gdy społeczeństwa ponowoczesne są zorganizowane wokół symulacji i gry obrazów i znaków, oznaczających sytuację, w której kody, tryby i znaki są organizującymi zasadami nowego porządku społecznego, w którym symulacja zasady.

W społeczeństwie symulacji tożsamości są konstruowane przez zawłaszczanie obrazów, a kody i modele określają, jak jednostki postrzegają siebie i odnoszą się do innych ludzi. Ekonomia, polityka, życie społeczne i kultura są regulowane przez logikę symulacji, w której kody i modele określają, w jaki sposób konsumuje się i wykorzystuje towary, politykę, podtrzymywanie, wytwarzanie i konsumpcję kultury oraz życie codzienne.

Świat ponowoczesny Baudsillarda jest także jednym z radykalnych implozji, w którym klasy społeczne, płeć, różnice polityczne i jedna autonomiczna kraina społeczeństwa i kultury zapadają się w siebie, wymazując wcześniej zdefiniowane granice i różnice.

Jeśli współczesne społeczeństwa, dla klasycznej teorii społecznej, charakteryzowały się zróżnicowaniem, dla Baudrillarda ponowoczesne społeczeństwa charakteryzują się de-różnicowaniem lub implozją. Dla Baudrillarda, w społeczeństwie symulacji, gospodarek, polityki, kultury, seksualności i wartości społecznych, wszystkie one wplatają się w siebie, tak że ekonomia jest zasadniczo kształtowana przez kulturę, politykę i inne sfery, podczas gdy sztuka jest sferą potencjalnej różnicy. i opozycja, jest pochłonięta przez ekonomię i politykę, podczas gdy seksualność jest wszędzie.

W tej sytuacji różnice między jednostkami i grupami implodują w szybko topniejącym rozwiązaniu społecznych i poprzednich granic i struktur, na których kiedyś skupiała się teoria społeczna. Ponadto, postmodernistyczny wszechświat Baudrillaida jest jedną z hiperrzeczywistości, w której technologie rozrywkowe, informacyjne i komunikacyjne zapewniają doświadczenia bardziej intensywne i angażujące niż sceny banalnego życia codziennego, a także kody i modele, które kształtują codzienne życie.

Sfera hiperrealności (tj. Symulacja medialna rzeczywistości, Disneyland i parki rozrywki, centra handlowe i konsumenckie krainy fantasy, sporty telewizyjne i inne wycieczki do światów ideałów) jest bardziej realna niż rzeczywista, dzięki czemu modele, obrazy i kody hiper-rzeczywisty przychodzi kontrolować myśl i zachowanie. Jednak sama determinacja jest nieobliczalna w nieliniowym świecie, w którym niemożliwe jest wykrycie mechanizmów przyczynowych i logiki w sytuacji, w której jednostki stają w obliczu przytłaczającego strumienia obrazów, kodów i modeli, z których każdy może kształtować indywidualną myśl lub zachowanie.

Postmodernistyczna teoria konsekwentnie stawiała czoła i podważała główne założenia myśli marksistowskiej, zwłaszcza centralność, którą nadaje walce klasowej jako siłą napędową historii, potrzebę analizy społecznej jako "całości" i prymatu ekonomiczny ponad polityczne i kulturowe.

Według wpływowego sformułowania Lyotarda ponowoczesność charakteryzuje się niedowierzaniem wszystkich wielkich uniwersalnych lub mistrzowskich narracji: oświeceniowej narracji progresywnego rdzenia instrumentalnego, psychoanalitycznej narracji pożądania, a przede wszystkim marksistowskiej narracji o emancypacji człowieka.

W swej ostentacyjnie nominalistycznej i antyfoudacjonistycznej retoryce postmodernizm odrzuca wszelkie uniwersalne systemy objaśniające i uprzywilejowanie homogenizowanych grup, takich jak klasa robotnicza, na rzecz analizy dyskretnych mikrarracji i konkretnych tożsamości. W skrócie postmodernizm stanowi fundamentalną zmianę epokową, w której starsze formy wyjaśnień nie są już adekwatne ani wiarygodne.

Baudrillard kontynuował ten argument dalej, twierdząc, że w samym kapitalizmie nastąpiło radykalne załamanie, w wyniku którego obecnie istniejemy w hiper-realnym świecie cyberprzestrzeni, swobodnie unoszących się obrazach i mediatized events.

Dlatego kluczowe kategorie marksowskie, takie jak rozróżnienie między wartością użytkową a wartością wymienną, są teraz przestarzałe, ponieważ zależą od zasadniczo antropologicznej koncepcji człowieka, która została przyćmiona przez nową ekonomię znaków i symulakrów. Marksizm, z nostalgią za odniesieniem historycznym i utajonym esencjalizmem, jest po prostu zbędny w tej "nierealnej" rzeczywistości postmodernistycznego świata.

Dla wielu myślicieli marksistów pojęcie postmodernizmu było wrogie między sobą. Na przykład wartość postmodernizmu w umieszczaniu w agendzie politycznej zagadnień związanych z płcią, rasą, pochodzeniem etnicznym i tożsamością, ale jednocześnie wydaje się, że jest to materiał radykalnie importowany. Postmodernizm, argumentują, ma tendencję do podważania własnego radykalizmu poprzez promowanie serii karykatur lub "słomianych liczb" - oświecenia, marksizmu i totalności.

Historia (z dużym kapitałem H), przedmiot, esencjalizm, hierarchia i tożsamość - którą następnie może ekstrawagancko i ostentacyjnie powalić. Postmodernizm w ten sposób podkopuje fundamenty politycznej solidarności i agitacji, które ostatecznie zaprzeczają możliwości jakiejkolwiek rzeczywistej lub znaczącej zmiany społecznej.

Teoretyk marksizmu z Ameryki Północnej, Fredric Jameson, w 1984 r. Opublikował swoje monumentalne dzieło. Postmodernizm lub kulturowa logika późnego kapitalizmu, która za jednym pociągnięciem przerysowała całą mapę ponowoczesnego świata.

Postmodernizm i społeczeństwo konsumpcyjne najpierw próbują rozcieńczyć kluczowe cechy tej kultury, aczkolwiek z dość niejednorodną listą imion, stylów i form, począwszy od poezji Johna Ashbeny'ego do filmów o Bogu i od architektury Roberta Venturiego do punk rocka zderzenia, od muzyki Phillip Glass do francuskiej nowej powieści.

Znaczenie tego eseju nie leży jednak w tym, kto jest włączony lub wyłączony z tej taksonomii, ale w rozwoju dwóch zasadniczych właściwości teorii postmodernizmu Jamesona, to znaczy jego twierdzenia, że ​​postmodernizm wprowadza zupełnie nowe doświadczenie przestrzeni i czasu. .

Według Jamesona nastąpił znaczny spadek w naszym rozumieniu historii, narracji i pamięci, a jednocześnie erozji głębokości estetycznej i krytycznej odległości. To doświadczenie znajduje reprezentację estetyczną poprzez powiązane pojęcia cząstkowości i schizofrenicznej czasowości. W przypadku Jameson:

Postmodernizm jest uwikłany w bezsensowne poczucie teraźniejszości i utratę historycznego zrozumienia. Żyjemy w postmodernistycznej nadprzestrzeni, w której nie jesteśmy w stanie się umiejscowić, której specyficzne przejawy obejmują kanibalizację stylów z przeszłości i teraźniejszości; utrata autentycznego stylu artystycznego na rzecz pastiszu; przekształcenie przedstawień świata w obrazy i okulary; podział ostrej różnicy między kulturą wysoką i niską; kultura simulacrum lub kopii (dla której nie istniał żaden oryginał); moda na nostalgię, w której historia jest obiektem nie reprezentacji, ale konotacji stylistycznej.

Opis świata postmodernistycznego Jamesona, który charakteryzuje się fragmentacją, niestabilnością i dezorientacją, ma wiele wspólnego z Baudrillardem. Jednak dzieli on firmę na poziomie wyjaśnienia. Jameson stara się wskazać, że postmodernizm ma prawdziwą rzeczywistość historyczną. Twierdzi, że ponowoczesne praktyki kulturowe nie są powierzchowne, lecz wyrażają rozwój i doświadczenia w głębokiej "rzeczywistości".

Dla Jamesona postmodernizm jest wyrazem światowego systemu wielonarodowego lub późnego kapitalizmu i reprezentuje kulturowy styl późnego kapitalizmu działającego w nowej globalnej przestrzeni. Jest to późny kapitalizm, który rozszerzając utowarowienie na wszystkie sfery życia osobistego i społecznego, przekształca rzeczywistość w obraz i symulację.

Michel Foucault (1926-94) definiuje pojęcie postmodernizmu w kontekście władzy / wiedzy i w swoim unikalnym sposobie myślenia Foucault przełamuje przesłanki "klasycznej" myśli oświeceniowej. Powiedział, że wiedza nie jest metafizyczna, transcendentalna ani uniwersalna. Jest to raczej specyficzne dla konkretnych czasów i przestrzeni. Foucault mówi nie o prawdzie per se, ale o "reżimach prawdy", to jest konfiguracjach wiedzy, które "liczą się jako prawdy", w określonych warunkach historycznych. Mówi, że wiedza ma charakter perspektywiczny.

Nie może być nikogo totalizującego wiedzę, która jest w stanie uchwycić "obiektywny" charakter świata. Przeciwnie, obaj mamy i wymagają wielu punktów widzenia lub prawdy, za pomocą których interpretujemy złożoną heterogeniczną ludzką egzystencję. Wiedzy nie uważa się za czysty lub naturalny sposób rozumienia. Wiąże się z reżimami władzy.

Foucault zrywa z centralną metaforą Oświecenia "głębi". Argumentuje przeciwko metodom interpretacyjnym lub hermeneutycznym, które mają na celu ujawnienie ukrytych znaczeń języka. W rzeczywistości idea, że ​​istnieje wyraźna, wyróżniająca się i ostateczna przerwa między myślą oświeceniową i postoświeceniową, lub między nowoczesnością i postmodernizmem, jest kwestionowana przez Foucaulta, gdy sugeruje, że nie musimy być "za" lub "za". przeciwko "Oświeceniu. Jest to kwestia nie przyjmowania lub odrzucania racjonalności Oświecenia, ale pytania:

Z jakiego powodu korzystamy? Jakie są jego historyczne skutki? Jakie są jego ograniczenia i jakie są zagrożenia? [Jeśli] filozofia pełni funkcję w myśleniu krytycznym, to właśnie przyjąć tego rodzaju spiralę, tego rodzaju obrotowe drzwi racjonalności, które odwołują nas do konieczności, do jej niezbędności, a jednocześnie do jej wewnętrznych niebezpieczeństw.

Foucault zajmuje się opisem i analizą powierzchni dyskursu i ich efektów w określonych warunkach materialnych i historycznych. Foucault rzuca wątpliwość na oświecające zrozumienie postępu. Wiedza jako dyskurs nie rozwija się jako ewolucja historyczna, ale jest nieciągła.

Oznacza to, że Foucault identyfikuje istotne epistemologiczne przerwy w wiedzy w czasie i odrzuca wszelkie pojęcie telosu lub nieuchronnego kierunku ludzkiej historii. Dlatego przyjmuje nowe metodologie, takie jak fragmentacja, archeologia i genealogia, aby mieć wiedzę i poznać prawdę w prawdziwym tego słowa znaczeniu.

Jacques Derrida (1930-2004), urodzony w Algierii, jest jednym z dwóch najbardziej znanych inicjatorów tego, co nazywamy postmodernizmem we współczesnej filozofii. Bardziej trafnie nazwany poststruktorem, jego reputacja została ustanowiona pod koniec lat 60. XX wieku serią książek znanych z dokładnej analizy tekstów, nowatorskiej krytycznej perspektywy i trudnego stylu.

Termin "poststrukturalizm" oznacza "po strukturalizmie", zawierający pojęcie zarówno krytyki, jak i absorpcji. Oznacza to, że poststrukturalizm absorbuje aspekty językoznawstwa strukturalnego, poddając je krytyce, która, jak twierdzi, przewyższa strukturalizm. W skrócie, poststrukturalizm odrzuca ideę ukrytej stabilnej struktury, która znajduje sens poprzez ustalone pary binarne (czarno-biała, dobra-zła).

Przeciwnie, znaczenie jest niestabilne, zawsze jest odłożone na później i jest w toku. Znaczenie nie może ograniczać się do pojedynczych słów, zdań czy poszczególnych tekstów, ale jest wynikiem relacji między tekstami, czyli intertekstualnością. Podobnie jak jego poprzednik, poststrukturalizm jest antyhumanistyczny w dekantacji zjednoczonego, spójnego podmiotu ludzkiego jako źródła stabilnego znaczenia.

Derrida skupia się na języku i dekonstrukcji bezpośredniości, tożsamości między słowami i znaczeniach. Przyjmuje argument Saussure'a, że ​​znaczenie generowane jest przez relacje różnicy między znacznikami, a nie przez odniesienie do niezależnego świata przedmiotów. Jednak dla Derridy konsekwencją tej gry znaczeń jest to, że znaczenia nigdy nie można naprawić.

Słowa mają wiele znaczeń, w tym echa lub ślady innych znaczeń z innych powiązanych słów w innych kontekstach. Na przykład, jeśli spojrzymy na znaczenie słowa w słowniku, będziemy odnosić się do innych słów w nieskończonym procesie defferal. Znaczenie ślizga się po łańcuchu znaczeń znoszących stabilne oznaczane.

Tak więc Derrida wprowadza pojęcie różnicy, "różnicę i defferal", i mówi, że wytwarzanie znaczeń na procesie oznaczania jest ciągle odraczane i uzupełniane w grze więcej niż jednego.

Biorąc pod uwagę tę niestabilność znaczenia, Derrida przystępuje do dekonstrukcji "stabilnych" układów binarnych, na których opiera się strukturalizm i ogólnie filozofia zachodnia. Argumentuje on za "niepożądaną" opozycją binarną.

W szczególności dekonstrukcja obejmuje demontowanie hierarchicznych opozycji binarnych, takich jak mowa / pisanie, rzeczywistość / wygląd, natura / kultura, rozum / szaleństwo itp., Które wykluczają i dewaluują "gorszą" część binarną.

Tak więc dla Derridy w postmodernistycznym świecie myślimy tylko o znakach. Nie ma oryginalnego znaczenia krążącego poza "reprezentacją", więc pisanie ma kluczowe znaczenie dla generowania znaczenia. Argument Derridy jest taki, że pisanie jest zawsze obecne w mowie.

Nie ma pierwotnego źródła znaczenia i nie ma znaczenia samo-prezentowe, które może naprawić związek między znaczącymi a znaczącymi. W tym sensie nie ma nic poza tekstami lub tylko tekstami (przez co nie rozumie się, że nie ma zewnętrznego materialnego świata), tak że teksty są konstytutywne dla praktyk.

Anthony Giddens analizuje koncepcję postmodernizmu jako filozofię pluralistyczną. Decentralizacja jest jego podstawową cechą. W związku z tym wątpliwości i niepewność są podstawowymi cechami współczesnej wiedzy. Postmodernistyczna epistemologia jest postrzegana przez Giddensa jako warunek nie postmodernizmu, lecz "radykalizowanej nowoczesności". Jego zdaniem "względność, niepewność, wątpliwość i ryzyko są podstawowymi cechami niskiej lub wysokiej nowoczesności".

Podobnie Terry Eagleton definiuje filozofię ponowoczesności w następujący sposób:

Ponowoczesność jest stylem myślenia, który jest podejrzliwy wobec klasycznego pojęcia prawdy, rozumu, tożsamości i obiektywizmu, idei powszechnego postępu lub emancypacji, pojedynczych ram, naziemnych narracji lub ostatecznych podstaw wyjaśnienia.

Wbrew tym normom Oświecenia postrzega świat jako przygodny, nieuzasadniony, różnorodny, niestabilny, nieokreślony, zbiór dyskryminowanych kultur lub interpretacji, które rodzą pewien sceptycyzm wobec obiektywności prawdy, historii i norm, daru natury i spójności tożsamości.

Oznacza to, że postmodernizm jest stylem kultury, który odzwierciedla coś z tej epokowej zmiany, w bezgłowej, przyzwoitej, nieuzasadnionej, autorefleksyjnej, zabawnej, pochodnej, elektrycznej, pluralistycznej sztuce, która zaciera granice między "wysokim" a "popularnym". kultura, a także sztuka i codzienne doświadczenia.

Tak więc, na podstawie powyższych dyskusji, możemy zdefiniować postmodernizm w następujący sposób:

ja. Postmodernizm, jak sam termin oznacza, jest nietypowy dla modernizmu. Odrzuca wszystkie fundamentalne współczesne zasady, takie jak uniwersalizm, racjonalizm i esencjalizm.

ii. Odrzuca również koncepcję meta-narracji lub wielkich narracji.

iii. Odrzuca też modernistyczną wiarę w prawdę, jako ostateczną podstawę.

iv. Wierzy w hiperrealność i symulację.

v. Rozwija różne nowe metody, mianowicie: lokalność, dekonstrukcję, fragmentację itp.

vi. Akceptuje różnice między prawdą, rzeczywistością, racjonalnością, kulturą i językiem, aby każda grupa społeczeństwa mogła znaleźć należne jej reprezentacje.

Stąd postmodernizm jest taką współczesną filozofią, która wierzy w dekonstrukcję, fragmentację lub różnorodność i ma wpływ na każdą gałąź wiedzy w inny i niepowtarzalny sposób.