7 Podstawowe przesłanki marksizmu

Siedem podstawowych przesłanek marksizmu jest: 1. Materializm dialektyczny 2. Materializm historyczny 3. Etapy historii 4. Teoria pracy 5. Walka klas 6. Socjalistyczne społeczeństwo 7. Więdnięcie państwa.

1. Materializm dialektyczny:

Idea dialektycznego materializmu jest jednym z terminów, które trafnie wyjaśniają myśl Marksa. Ta zasada odróżniała jego myśl od idei utopijnych socjalistów, takich jak Saint Simon, Charles Fourier, Robert Owen i Hegel. Logika heglowska, zwana dialektyką, zaimponowała Marksowi.

Ale Marks różnił się od Hegla tą samą dialektyką, a więc odwrócił ją. Cytując Marksa: "Moja własna dialektyczna metoda różni się nie tylko od niej, ale jest wprost przeciwna". Tymczasem, podobnie jak teza Hegla, antyteza i synteza.

Marks również oparł swój dialektyczny materializm na następujących trzech przesłankach:

1. Po pierwsze, przekształcenie ilości w jakość i odwrotnie.

2. Po drugie, jedność przeciwieństw.

3. Po trzecie, negacja negacji.

Podczas gdy wszyscy inni utopijni myśliciele mieli nie dialektyczny pogląd na historię, Marks oparł swoją argumentację na relacjach dialektycznych. Według niego, te związki są nieuchronnie antagonistyczne. Aby zilustrować to, w którymkolwiek momencie historii, sytuację społeczną, jeśli zostanie zidentyfikowana jako teza (na przykład społeczeństwo feudalne), która ostatecznie stanęła w obliczu innej sytuacji, znanej jako antyteza (społeczeństwo kapitalistyczne), a gdy były one w sprzeczności sobie nawzajem ze względu na zderzenie między tezą a antytezą, pojawiła się nowa sytuacja, synteza (społeczeństwo socjalistyczne). Dlatego dialektyka jest środkiem konceptualizacji każdego zestawu powiązanych ze sobą sytuacji, czy to sił społecznych czy idei; tymczasem opisuje on proces antagonizmu i sprzeczności, który jest nieodłączny od wszystkich zjawisk.

2. Materializm historyczny:

Przed Marksem historia była pomyślana jako rezultat wpływu idei, które miały spowodować zmiany w społeczeństwie. Ale Marks, odrzucając nacisk na idee jako przyczynę jakiejkolwiek zmiany, przypisywał same warunki ekonomiczne jako odpowiedzialne za historyczny rozwój.

Co więcej, w swojej materialistycznej koncepcji historii Marks uznał materię, a nie ducha, za przyczynę każdej społecznej zmiany. Dlatego jego rozumienie ludzkich potrzeb i struktury społeczeństwa miało zaczynać się od rozumienia człowieka jako istoty ekonomicznej. W każdym razie determinizm gospodarczy jest punktem wyjścia w jego perspektywie.

Jednak determinizm gospodarczy rozumiany jest nie tylko jako proces produkcji, dystrybucji i wymiany dóbr i usług, ale także sposób, w jaki ludzie reagowali na materialne wyzwania ich istnienia.

Innymi słowy, materia znajduje się w bazie, podczas gdy idea jest umieszczona w nadbudówce, a tym samym ustanawia relację podstawowa-nadbudowa. Ilekroć w ekonomii (bazie) zachodzą pewne zmiany, ich odbicie jest dostrzegalne w idei (nadbudowie). Ale w żadnym wypadku nie może być sytuacji odwrotnej. Wkład Marksa polega na tym, że klasowe sprzeczności koncentrują się wokół dominującego sposobu produkcji i jego systemu ekonomicznego.

3. Etapy historii:

Historyczne zmiany zachodzą w oparciu o zmianę warunków materialnych. Marks uznał, że człowiek jest przede wszystkim bytem biologicznym, którego podstawowe wymagania, takie jak jedzenie, schronienie i ubranie zasługują na spełnienie, aby móc dokonać historii. Dlatego, próbując zmaksymalizować szanse na przeżycie, człowiek ulepszył technologię produkcji, znaną również jako siły wytwórcze.

W trakcie takiego procesu człowiek wchodził w związki z innymi mężczyznami. Zarówno siły produkcji, jak i stosunki produkcji mogły wpływać na sposób produkcji jako taki. Zmiany w sposobie produkcji niezmiennie prowadziłyby do zmian w samej naturze społeczeństwa. W związku z tym na etap historii decydowały warunki materialne, w jakich żył człowiek. Na tym polega materializm historyczny, który jest również znany jako materialistyczna koncepcja historii.

Postęp historii analizowano na podstawie zmiany warunków materialnych. Na przykład na etapie prymitywnym sprzeczność między człowiekiem a naturą zmieniła warunki życia, prowadząc w ten sposób do powstania społeczeństwa niewolników. Później antagonizm między niewolnikami a właścicielami niewolników doprowadził do powstania feudalnego społeczeństwa, w którym na tym etapie wprowadzono kultywację, a właściciele niewolników, którzy stali się feudalnymi panami, przekształcili niewolników w robotników rolnych lub chłopów pańszczyźnianych.

Marks podsumował materialistyczny aspekt swojej teorii historii, znanej też jako materializm historyczny, w przedmowie z 1859 r. Do wkładu w krytykę ekonomii politycznej. W społecznej produkcji swego istnienia ludzie nieuchronnie wchodzą w określone relacje, które są niezależne od ich woli, a mianowicie stosunki produkcji właściwe dla danego Etapu w rozwoju ich materialnych sił wytwórczych.

Całość tych stosunków produkcji stanowi ekonomiczną strukturę społeczeństwa, rzeczywistą podstawę, na której powstaje prawna i polityczna nadbudowa i której odpowiadają określone formy świadomości społecznej. Sposób produkcji materialnego życia warunkuje ogólny proces społecznego życia politycznego i intelektualnego. To nie świadomość ludzi determinuje ich istnienie, ale ich społeczna egzystencja decyduje o ich świadomości.

Marks podkreślił, że rozwój materialnego życia wejdzie w konflikt z nadbudową. Te sprzeczności, jak sądził, były siłą napędową historii. Prymitywny komunizm rozwinął się w państwa niewolnicze. Stany niewolnicze rozwinęły się w społeczeństwa feudalne.

Te społeczeństwa z kolei stały się państwami kapitalistycznymi, a państwa te zostałyby obalone przez samoświadomą część ich klasy robotniczej lub proletariatu, tworząc warunki dla socjalizmu, a ostatecznie wyższą formę komunizmu niż tę, z którą rozpoczął się cały proces . Marks zilustrował swoje idee w wyraźny sposób poprzez rozwój kapitalizmu z feudalizmu i przez przewidywanie rozwoju socjalizmu z kapitalizmu.

Jednak w następnym etapie historii konflikty pomiędzy feudalnymi panami i poddanymi miały podważyć system feudalny, aby wprowadzić system kapitalistyczny. W społeczeństwie kapitalistycznym robotnicy będący większością i rozwijający proletariacką postawę powinni walczyć przeciwko klasie kapitalistyczno-burżuazyjnej. Ze względu na polaryzację stosunków klasowych, walka klasowa byłaby świadkiem w celu ustanowienia społeczeństwa socjalistycznego.

Nawet ten etap historii jest płynny w związku z toczącym się konfliktem między przywódcami proletariatu państwa a starą zatwardziałą klasą antyspołeczną. Ale wtedy, gdy władza państwowa znajduje się w rękach klasy robotniczej, zyskałaby ona przewagę, a tym samym podniosła świadomość ludzi, aby zapewnić powstanie społeczeństwa bezklasowego. Innymi słowy, wraz z pojawieniem się społeczeństwa komunistycznego nastąpiłby upadek państwa.

Są to etapy historii, które według Marksa miały miejsce, gdy dojdzie do sytuacji obiektywnej. Co więcej, przeprowadzono kilka udanych eksperymentów w kilku krajach i dlatego marksizm zasługuje na uwagę wielu naukowców społecznych na całym świecie. Pomimo pewnych niedociągnięć i niedociągnięć w jego realizacji, nie można podważyć jego słuszności jako alternatywnej teorii rewolucji.

4. Teoria pracy:

Teoria ta została oparta na laborystycznej teorii wartości Marksa, która traktuje pracę jako jedynego twórcę wartości w towarze i podkreśliła, że ​​wartość towaru powinna być określona przez ilość siły roboczej zużytej na produkcję tego towaru. . Ponadto Marks użył terminu "wartość wymienna", aby wskazać wartość artykułu pod względem jego stosunku do artykułów.

Oczekuje się, że ta wymiana, określana jako "cena", będzie się zmieniać w zależności od warunków rynkowych. Ale takie fluktuacje są przypadkowe i nie eliminują realnego wpływu, który determinuje zarówno wartość, jak i wartość wymienną towaru.

Suma i istota laborystycznej teorii wartości polega na tym, że cała realna wartość ekonomiczna powstaje wyłącznie dzięki ludzkiej pracy. Ponieważ wartość jest cechą rzeczy lub towaru, z powodu pracy, wszystkie inne czynniki są nieważne. Innymi słowy, kapitalista kupuje siłę roboczą robotnika, stosuje go do maszyny i surowca, który posiada, a następnie produkuje towar o wartości wymiennej.

Różnica między wartością wymienną wyprodukowanego towaru a ceną płaconą pracownikowi za jego czas pracy nazywana jest wartością dodatkową. Chociaż robotnik stworzył tę wartość, kapitalista przydziela ją w imię zysku, który jest wytworem nieopłaconej pracy.

W systemie kapitalistycznym nagromadzenie zysków wzbogaca kapitalistów, podczas gdy robotnicy są pozbawieni rzeczywistych zarobków, a przez to pozostawieni własnemu losowi. W konsekwencji poszerzyłaby się przepaść między kapitalistą a robotnikiem. Stąd w percepcji Marksa wartość dodatkowa jest podstawową przyczyną wyzysku człowieka. Dopóki panuje taki system wyzysku, społeczeństwo jest poddawane konfliktom klasowym, które ostatecznie przybiera kształt walki klasowej.

5. Walka klas:

"Historia wszystkich dotychczasowych społeczeństw jest historią walk klasowych", jest popularnym cytatem z dokumentu Karola Marksa (Manifest komunistyczny). Przedstawił prosty dwupoziomowy model społeczeństwa kapitalistycznego - burżuazję i proletariat. Jest oczywiste, że dzięki zawłaszczeniu wartości dodatkowej przez kapitalistę klasa robotnicza rozwija świadomość klasową i nienawiść do tego pierwszego. Stąd ta antagonistyczna relacja pomiędzy głównymi rywalizującymi klasami doprowadziłaby do zderzenia interesów.

Ponieważ żądania klasy robotniczej są sprzeczne z interesami klasy kapitalistycznej, nigdy nie może być pojednania. W podzielonym na klasy społeczeństwie wszystkie inne grupy ludzi przyjmują strony, kierując się własnymi interesami gospodarczymi. Takie rozszczepienia nie tylko podważają harmonię społeczną, ale w rzeczywistości jeszcze bardziej przyspieszają proces polaryzacji. Tymczasem aparat państwowy, pojmany przez klasę kapitalistów, jej organy, jak policja i wojsko, z pewnością stłumiłby klasę robotniczą.

Robotnicy, którzy stali się proletariatami i zorganizowani pod sztandarem Partii Komunistycznej, odnieśliby sukces w ich napaści przeciwko klasie kapitalistycznej. W ten sposób Marks zwizualizował prawdopodobną walkę klasową w społeczeństwie kapitalistycznym. Również w swojej teorii rewolucji Marks zauważył, że konflikty klasowe w systemie kapitalistycznym nie pojawiły się same. Tylko poprzez świadome zaangażowanie klasy robotniczej walka klasowa przybrałaby kształt rewolucji.

6. Socjalistyczne społeczeństwo:

Po zdobyciu władzy politycznej klasa robotnicza przyjmuje środki socjalistyczne. W związku z nagłą zmianą władzy państwowej, musi nastąpić niestabilność polityczna. Ponadto, ponieważ rządzona klasa nagle zastąpiła klasę rządzącą, administracja byłaby w stanie zamętu.

Aparat państwowy i jego organy zarządzające uważają za niewygodne zarządzanie systemem. Ponadto, ponieważ klasie proletariackiej brakuje wiedzy i doświadczenia w zakresie naśladowania rządu, można oczekiwać szczególnej sytuacji. Ponieważ burżuazja nie trawi jej gorszej pozycji, stwarza problemy dla aparatu państwowego. W rzeczywistości może zorganizować ruch antyproletariacki.

W związku z tym system polityczny może zostać sabotowany, a nawet zniszczony, aby klasa kapitalistyczna odzyskała władzę państwową. W związku z tym oczekuje się konieczności ustanowienia dyktatury proletariatu. W trakcie tej fazy burżuazja byłaby ograniczona do korzystania z wszystkich praw, tak jak inni ludzie. Marks podkreślił tę koncepcję, ponieważ klasa rządząca nigdy nie zrezygnuje z dobrowolnej władzy. Na tym tle trzeba zrozumieć pojęcie siły lub przymusu w analizie marksistowskiej.

7. Withering Away of the State:

Po zakończeniu zadań przydzielonych klasie proletariackiej pojawia się sytuacja, w której klasy rywalizacyjne przestają istnieć. Zmiana stosunków jest widoczna w kontekście realizacji programów i polityki socjalistycznej, a tym samym zaspokajania potrzeb wszystkich, niezależnie od ich pozycji w społeczeństwie.

Innymi słowy, ustanowione zostanie społeczeństwo oparte na egalitaryzmie. W rezultacie instytucje społeczne, takie jak rodzina i religia, tracą na znaczeniu, a następnie umierają naturalną śmiercią. Podczas gdy religia była uważana za opium mas przez samego Marksa, rodzina była traktowana jako instytucja burżuazyjna w celu utrwalania praw własności.

Zgodnie z nowym systemem zasada brzmiałaby: "Od każdego według jego możliwości, do każdego według jego pracy w modzie. W związku z tym nie byłoby możliwości gromadzenia własności prywatnej w kilku rękach, a raczej państwo posiada wszystkie środki produkcji i tym samym reguluje proces dystrybucji.

Przez pewien czas społeczność jako taka kontroluje działalność gospodarczą w społeczeństwie. W konsekwencji nie byłoby potrzeby korzystania z państwa i jego agencji. W związku z tym Marks wyraził opinię, że państwo samo by się uschło.

Podczas gdy Marks wyobrażał sobie, że takie społeczeństwo, jak komunizm, pojawi się za każdym razem, gdy klasy przestaną istnieć, żaden marksista nigdy dotąd nie był świadkiem takiej jednostki. Chociaż było kilka eksperymentów komunistów w kilku stanach. Komunizm nie przyjął kształtu społeczeństwa.

Stąd też Trocki zaproponował teorię rewolucji permanentnej jako próbę uruchomienia ruchu komunistycznego jednocześnie we wszystkich krajach. Ale wtedy Stalin przeciwstawił Trockiemu koncepcję "socjalizmu w jednym kraju". Wobec tak sprzecznego postrzegania dwóch komunistycznych gigantów, teoria komunizmu nie przyciągnęła wielu.

Po śmierci Stalina, gdy Chruszczow zajął kierownictwo sowieckie, koncepcja proletariackiego internacjonalizmu została zastąpiona koncepcją pokojowego współistnienia z systemami kapitalistycznymi.

Komuniści chińscy skrytykowali stanowisko radzieckiej partii komunistycznej. Potem nastąpił rozwój schizmy w międzynarodowym ruchu komunistycznym. Oczywiście, odczuwano wpływ różnic chińsko-sowieckich na partie komunistyczne we wszystkich innych krajach.

Stąd ruch komunistyczny stanął w obliczu wewnętrznych sprzeczek, dzieląc w ten sposób komunistów zarówno wertykalnie, jak i horyzontalnie na całym świecie. Tymczasem wydarzenia, takie jak upadek Związku Radzieckiego i upadek reżimów komunistycznych w Europie Wschodniej na początku lat 90., oznaczały koniec komunistycznej hegemonii w sprawach światowych. Stąd los oczekiwania Marksa pozostał ideałem.