Różne teorie prawdy i błędu w filozofii

Niektóre z ważnych teorii prawdy i błędu w filozofii są następujące:

Jedną z cech każdego stwierdzenia, które znamy, jest to, że musi to być prawda. Jeśli to nieprawda, nie można powiedzieć, że o tym wiemy. Prawda jest zaangażowana w wiedzę. Propozycja może być prawdziwa, ale nie jest prawdą, ale nie może być prawdą, że nie jest prawdziwa.

Słowo "prawda" używane jest w wielu znaczeniach. Filozofom chodzi tylko o poczucie "prawdziwości", w którym prawda jest właściwością lub cechą propozycji. Prawdziwe twierdzenie opisuje rzeczywisty stan rzeczy, który faktycznie istnieje, a fałszywa propozycja podaje stan rzeczy, który w rzeczywistości nie istnieje.

Kiedy do stwierdzenia stanu rzeczy używane jest zdanie, a ten stan rzeczy jest aktualny, wówczas zdanie zdania, które wyraża, jest prawdziwe. Co więcej, każde inne zdanie, które jest używane do wyrażania tego samego stanu rzeczy, będzie również wyrażać prawdziwą propozycję.

Istnieją różne rodzaje prawdy i możemy odkrywać prawdy różnych zdań na wiele różnych sposobów, na przykład prawdę jako korespondencję, prawdę jako spójność, prawdę jako to, co "działa" itp.

(a) Teoria korespondencji:

Dyskutując o naturze prawdy, filozofowie sugerują, że prawda to korespondencja. Twierdzenie jest prawdziwe, jeśli odpowiada faktowi. Na przykład, jeśli faktem jest, że masz psa, a jeśli mówisz, że masz psa, twoje oświadczenie jest prawdziwe, ponieważ odpowiada temu faktowi. Prawda jest zgodnością z faktem.

Prawdziwa propozycja to taka, która odpowiada faktowi - to znaczy faktycznemu stanowi rzeczy. Ale słowo "korespondent" może powodować wiele niepotrzebnych szkód. Czy prawdziwa propozycja odpowiada faktowi w taki sposób, że próbka koloru na karcie kolorów odpowiada kolorowi farby na ścianie? Nie, z pewnością nie ma podobieństwa między propozycją a stanem rzeczy. Może istnieć zgodność między twierdzeniem a faktem w sensie korespondencji jeden-do-jednego.

Znów słowo "korespondencja" sugeruje, że kiedy dokonujemy prawdziwego osądu, mamy w naszym umyśle coś w rodzaju obrazu rzeczywistości i że nasz sąd jest prawdziwy, ponieważ ten obraz jest taki, jak rzeczywistość, którą reprezentuje. Ale nasze sądy nie przypominają fizycznych rzeczy, do których się odnoszą.

Obrazy, których używamy w ocenie, mogą rzeczywiście pod pewnymi względami skopiować lub przypominać rzeczy fizyczne, ale możemy dokonać osądu bez użycia jakiejkolwiek ilustracji z wyjątkiem słów, a słowa nie są w najmniejszym stopniu podobne do rzeczy, które reprezentują. Dlatego nie możemy rozumieć "korespondencji" jako oznaczającej kopiowanie, a nawet podobieństwo.

(b) Teoria koherencji:

Czasami zaprzecza się prawidłowemu poglądowi na prawdę, a pogląd, że prawda polega na spójności, zastępuje ją. To nie korespondencja twierdzeń z faktami stanowi prawdę, zgodnie z tym poglądem, ale raczej spójność zdań między sobą. Spójność to relacja zdań, a nie relacja między twierdzeniem a czymś innym, jak stan rzeczy, który nie jest propozycją.

Zgodnie z teorią koherencji prawda opiera się na wewnętrznej harmonii zdań w określonym systemie. Grupa zdań nie jest spójna, chyba że każda z nich wspiera inne - wzajemnie się wspierają. Jeśli pięciu świadków, którzy się nie znają, świadczy (niezależnie od siebie), aby zobaczyć Pana Roya w Nehru Place w ubiegły czwartek wieczorem, ich sprawozdania są wzajemnie spójne w tym sensie.

Jeśli nic nie wiadomo na temat prawdziwości świadków, świadectwo każdego świadka wzięte z osobna łatwo zostanie zdyskontowane. Ale jeśli wszyscy mówią to samo, nie będąc w konspiracji ze sobą, świadectwo każdego z nich ma tendencję do popierania świadectwa innych, każdy z nich daje siłę drugiemu.

Świadectwo jednego lub wszystkich świadków wziętych razem nie jest tym, co czyni tę propozycję prawdziwą. Świadectwo świadka jest jedynie dowodem, że oświadczenie jest prawdziwe. To nie czyni prawdy. Wskazuje jednak na prawdziwość tego stwierdzenia, ale nie na to, na czym polega prawda zdania. Rzeczywiście, połączone zeznania świadków są całkowicie zgodne z fałszywością oświadczenia o panu Royu - wszyscy świadkowie mogli być ofiarami błędna identyfikacja.

Błąd percepcji wyjaśniono w kategoriach spójności i przewidywalności. Powiedzenie z prawdą, że ktoś postrzega "pomidora", oznacza, że ​​obecny zestaw doświadczeń percepcyjnych i nieokreślony zbiór przyszłych doświadczeń będzie "zgodny". Oznacza to, że jeśli obiekt, na który patrzy osoba, to pomidor, to może oczekiwać, że jeśli dotknie, posmakuje i poczuje zapach, otrzyma rozpoznawalną grupę doznań.

Jeśli przedmiot, który ma w swoim polu widzenia, ma charakter halucynacyjny, wówczas brak będzie spójności między tym, czego dotyka, smakuje i wącha. Może zobaczyć czerwony kształt, ale nie może go dotknąć ani posmakować. Tak zwany obiekt fizyczny jest "publiczny", jeśli postrzeganie wielu osób jest zgodne lub zgodne, a inaczej nie jest. To wyjaśnia, dlaczego ból głowy nie jest obiektem publicznym.

Zbiór zdań może być spójny, a jednak nie prawdziwy. Istnieje wiele systemów geometrii, z których każdy składa się z szeregu spójnych twierdzeń, ale nie wszystkie z tych systemów zdań mogą być prawdziwe dla świata. Niezależnie od stosunku grupy zdań do siebie, kwestia prawdy nie powstaje, dopóki nie rozważymy, czy którekolwiek z tych zdań zgłaszają rzeczywisty stan rzeczy na świecie lub odpowiadają stanowi -pokoje o świecie.

Gdzieś musimy zostawić spójność i dojść do korespondencji. Kiedy pięciu świadków zobaczyło pana Roya, to nie spójność ich wypowiedzi z innymi oświadczeniami czyni je prawdziwymi.

Jeśli zdanie p jest prawdziwe, ponieważ jest spójne z twierdzeniem q, r, s i t, to co czyni q, r, s i t prawdziwymi? Czy istnieje spójność z jeszcze innymi propozycjami? Musimy więc tutaj przyznać korespondencję, czyli relację między twierdzeniem a stanem rzeczy w świecie poza tym twierdzeniem lub dowolną z propozycji.

Teoria koherencji jest neopozytywistyczną teorią prawdy, opracowaną przez O. Neuratha i R. Carnapa w trakcie ich polemiki na wiedeńskim kole przeciwko logicznemu pozytywistycznemu filozofowi Moritzowi Schlickowi, i przyjmuje on charakter czysto konwencjonalistyczny.

(c) Teoria pragmatyczna:

W swoim najszerszym i najbardziej znanym sensie "pragmatyzm" odnosi się do użyteczności, wykonalności i praktyczności pomysłów, polityk i propozycji jako kryteriów ich wartości. Pragmatyzm był częścią ogólnego buntu przeciwko nadmiernie intelektualnym, zamkniętym systemom idealizmu.

Tak zwana zasada pragmatyzmu jest rdzeniem filozofii pragmatycznej i określa wartość wiedzy poprzez jej praktyczną użyteczność. Praktmatism z praktycznego punktu widzenia rozumie nie potwierdzenie obiektywnej prawdy przez kryterium praktyki, ale to, co odpowiada subiektywnym interesom jednostki.

Pragmatyczna filozofia CS Peirce jest częścią bardziej ogólnej teorii myśli i znaków. Myśl lub dociekliwość wynika z wątpliwości, stanu, w którym nawykowe działania są blokowane lub mylone, z czego wynikają organiczne irytacje i nierozstrzygalność. Rozdzielczość, niezakłócone postępowanie, to produkty wiary, która jest formą stabilności i satysfakcji.

Zadaniem myśli naukowej jest wytwarzanie prawdziwych przekonań. Prymatyzm Peirce'a jest przede wszystkim teorią znaczenia, która wyłoniła się z jego własnych refleksji nad własną teorią naukową. Ma dwa różne zastosowania:

(1) Jest to sposób na wykazanie, że gdy spory nie pozwalają na rozwiązanie, trudności wynikają z niewłaściwego używania języka, z subtelnych konfuzji pojęciowych. Takie pytania, czy świat fizyczny jest iluzją, czy ludzkie zmysły zawsze go wprowadzają w błąd, czy też jego działania są skazane, nie są prawdziwymi problemami.

(2) Metoda może być zastosowana do wyjaśnienia. Peirce sugeruje rozważenie efektów, które mogą mieć praktyczne znaczenie, a nasza koncepcja tych efektów jest całością naszej koncepcji przedmiotu.

W teorii prawdy oznacza się przez prawdę o przekonaniu, że jeśli pewna operacja jest przedmiotem ciągłych dociekań naukowych ze strony wspólnoty badaczy, zgoda na przekonanie zwiększy się, a sprzeciw nie zmniejszy "na dłuższą metę". W związku z tym nie tylko uważa się, że jest celowe, ale w znaczeniu zawiera odniesienie do przyszłości. Części pracy Deweya, CI Lewisa, GH Meada są dalszym rozwinięciem logicznego pragmatyzmu Peirce.

Alternatywną, choć nie całkowicie odmienną, wersję pragmatyzmu opracował William James. Przyjęło psychologiczną i moralną formę, w dużej mierze nieprzewidzianą i niezamierzoną przez Peirce'a.

Istnieje zasadnicza różnica między Peirce a Jamesem. Podczas gdy Peirce interpretował znaczenie w ogólnym, warunkowym schemacie i interpretował mrówki, James skupił się na wyraźnym wkładzie, jaki idee i przekonania wnoszą w konkretne formy ludzkiego doświadczenia na żywym poziomie praktycznych potrzeb i celów.

Podczas gdy James był nominalistą, utrzymując, że pełne znaczenie idei, znaczeń i działań leży w ich konkretnym konkretnym występowaniu, Peirce jako scholastyczny realista, ostro skrytykował go w tym momencie, argumentując, że "rzecz ogólnie jest tak realna, jak w beton".

W swoich pismach James kładł nacisk na wartość, wartość i satysfakcję - konsekwencje jego teleologicznej koncepcji umysłu. W konsekwencji prawda i znaczenie są gatunkami wartości. Prawdziwe jest imię tego, co udowadnia, że ​​jest dobre na drodze wiary.

James uznał, że jest intymną częścią wykorzystania pomysłów na przyspieszenie akcji. Pojęcie różnicy, jaką czyni zdanie w doświadczeniu, było fundamentalne w pragmatycznej metodyce Jamesa.

Zauważył, że "jest to dobra zasada w fizjologii, kiedy badamy znaczenie organu", aby spojrzeć na określoną funkcję, którą wykonuje. W podobny sposób szczególna różnica, jaką obecność umysłu sprawia w obserwowalnych przypadkach, odzwierciedlona w jego unikalnym funkcjonowaniu, definiuje użycie umysłu. W swoim słynnym eseju

"Wola do uwierzenia", James argumentował, że możemy mieć uzasadnione prawo do posiadania religijnego lub metafizycznego przekonania, gdy to przekonanie zapewni istotną korzyść psychologiczną i moralną wierzącemu, gdy dowody za i przeciw przekonaniu są równe, a kiedy decyzja uwierzenia jest wymuszona i doniosła. W funkcjonalnej koncepcji prawdy Jamesa "praca", a tym samym prawda, idei, jest ich rolą w otwieraniu wartościowych możliwych kierunków myślenia i działania.

Praca Jamesa nad prawdą i rzeczywistością, którą człowiek częściowo tworzy poprzez odgrywanie i realizację idei oraz jego eseju "Wola do wiary" entuzjastycznie przyjęli znani pragmatyści, tacy jak FC Schiller i Giovanni Papini.

Pragmatyzm był podatny na pewne krytyki. Często przedstawiano ją jako racjonalizację amerykańskiego etosu biznesowego, ale nie przez żadną analizę pism samych filozofów. James został oskarżony o zredukowanie prawdy do subiektywnej gry opinii, które zdarzają się rozkoszować lub przydać się uwierzyć.

James odpowiedział, że "to, co od razu wydaje się najbardziej" dobre ", nie zawsze jest najbardziej" prawdziwe ", mierzone oceną reszty doświadczeń." W ramach jednego ruchu pragmatyzm już nie istnieje, ale jako zbiór idei przyczynia się do dziedzictwa, które jest przeznaczone do przyszłej analizy i rozwoju.

(d) Khyativada:

(i) Anyathakhyati: Nayaya- Vaisesika:

Prama lub aktualna wiedza odróżnia się od wątpliwości (samsaya) i błędnej wiedzy (viparyaya), gdzie idee - nie prowadzą do udanego działania. Iluzja i halucynacje nie realizują swoich celów, tj. Nie spełniają oczekiwanych przez nich oczekiwań. Stajemy się świadomi błędu, gdy wymagania naszej idealnej przeszłości nie są spełnione przez teraźniejszość.

Widzimy biały przedmiot i bierzemy go za srebro, podnieśmy go i stwierdzimy, że jest kawałkiem muszelki. Nowe doświadczenie powłoki zaprzecza oczekiwaniom srebra. Według Nyayi każdy błąd jest subiektywny. Błąd to zatrzymanie obiektu jako innego niż to, co jest. Vatsyayana mówi, że żadne złe obawy nie są całkowicie bezpodstawne. Całe błędne poznanie ma pewną podstawę w rzeczywistości. Pogląd na anyakajati wspierany jest nie tylko przez Nyaya, ale także przez logiki Jainy i Kumarilę.

Nyaya-Vaisesike wierzy, podobnie jak Kumarila, że ​​błąd wynika z niewłaściwej syntezy przedstawionych i reprezentowanych obiektów. Przedstawiony obiekt jest mylony z prezentowanym. Słowo "anyatha" oznacza "w przeciwnym razie" i "gdzie indziej", a oba te znaczenia są błędne. Prezentowany obiekt jest postrzegany w inny sposób, a reprezentowany obiekt istnieje w innym miejscu. Pancerz i srebro są osobno prawdziwe; tylko ich synteza, ich związek jako "powłoki-srebro" jest nierealny. Powłoka jest źle pojmowana jako srebro, które istnieje gdzie indziej, np. Na rynku.

Nyaya-Vaisesika, podobnie jak Kumarila, rozpoznaje subiektywny element w błędzie. Błąd wynika z nieprawidłowej syntezy przedstawionych obiektów. Vatsyayana mówi, że to, co odkłada na bok prawdziwa wiedza, jest złym lękiem, a nie przedmiotem. Uddyotakara zauważa, że ​​obiekt przez cały czas pozostaje tym, czym jest, a błąd leży w poznaniu.

Garigesa twierdzi, prawdziwy obiekt jest mylony jako inny rzeczywisty obiekt, który istnieje gdzie indziej. Różnica między Naiyayikas i Kumarila polega na tym, że podczas gdy Kumarila jest odważnie przygotowany na porzucenie swojego realizmu do tego stopnia, że ​​utrzymuje idealny element w błędzie, Naiyayika, aby zachować swój realizm, na próżno opiera się na nadzwyczajnej percepcji, aby wyjaśnić odrodzenie "srebra". ' w pamięci.

Utrzymuje, że odrodzenie "srebra" w pamięci wynika ze skomplikowanej "percepcji (jnanalaksanapratyaksa), która jest różnorodnością niezwykłej percepcji (alaukika). W ten sposób chce uczynić reprezentowane srebro faktycznie postrzegane, choć w niezwykły sposób. Kumarila nie przyznaje się do tak niezwykłej percepcji.

Naiyayika różni się od Kumarili twierdząc, że wiedza nie jest wewnętrznie ważna, ale staje się tak ze względu na nieistotne warunki. Traktuje korespondencję jako naturę prawdy. Ale zdając sobie sprawę z trudności, z jaką korespondencja nie może służyć jako próba prawdy, proponuje udane działanie (samvadipravrtti), jako test prawdy i akceptuje pragmatyzm, jeśli chodzi o kryterium prawdy.

Kumarila nie ma sprzeczności z naturą prawdy i uznaje całą wiedzę za nieodzowną. Wiedza staje się nieważna, gdy niektóre usterki zostaną odkryte w przyczynach wiedzy lub gdy zostaną odłożone na bok przez kolejną wiedzę podnajmu.

W ten sposób Kumarila przyjmuje oderwany i naukowy pogląd na prawdę, a także na błąd. Pravakara odrzuca teorię Naiyayiki o zewnętrznym trafności prawdy, a rachunek Naiyajiki i Kumarili za błąd jako pozytywne nieporozumienie. Pravakara utrzymuje, że nie ma logicznego rozróżnienia między prawdą a błędem i zgadzając się z Naiyayikas Pravakara przyznaje, że prawda jest tym, co "działa", a błąd jest tym, co nie ma i nie ma praktycznej wartości.

Teorię Njaya Anyathakhyati krytykuje również Advaita Vedanta. Srebro istniejące w innym czasie i miejscu nie może być przedmiotem percepcji, ponieważ nie jest obecne dla zmysłów. Jeśli mówi się, że jest przywołany do świadomości, to nawet przy wnioskach o ogniu z dymu, można powiedzieć, że ogień jest przywoływany do świadomości i nie byłoby żadnej potrzeby wnioskowania w ogóle.

Filozofowie szkoły Advaita Vedanta sugerują, że "anyathatva" lub inaczej - nie może odnosić się do aktywności poznawczej, gdzie powłoka podłoża nie może nadać swojej formie poznania, które ujmuje srebro, znowu nie może odnosić się do wyniku aktywności poznawczej, ponieważ prezentacja nie różni się istotnie, czy jest ważna czy nieważna.

Jeśli skorupa jest absolutnie inna niż srebro, nie można jej zidentyfikować; jeśli jest zarówno inny, jak i inny, wtedy nawet osądy takie jak "krowa jest krótka rogata" byłyby iluzoryczne. Jeśli powłoka faktycznie przekształca się w srebro, to poznanie srebra nie jest nieważne i nie można go poderwać. Jeśli powie się, że jest to chwilowa przemiana na czas trwania iluzji, to percepcja srebra musi być dokonana nawet przez tych, którzy nie cierpią na żadne wady zmysłowe.

(ii) Akhyativada-Pravakara Mimamsaka:

Pravakara definiuje aktualną wiedzę jako lęk (anubhuti). Jest zwolennikiem triputisarrivit, zgodnie z którym znawca, znany i wiedza są podawane jednocześnie w każdym akcie poznania. Wiedza ujawnia się tak samo, jak znawca i znany.

W świadomości wiem, że ", mamy trzy prezentacje Tora, podmiotu, tego lub przedmiotu i świadomej świadomości. Cała świadomość jest zarazem samoświadomością, jak i świadomością przedmiotową. We wszystkich poznaniach, zarówno inferencyjnych, jak i werbalnych, jaźń jest znana bezpośrednio poprzez pośrednictwo i kontakt z manas.

Mimamsaka podtrzymuje teorię Svatahpramanyavada, którą można przetłumaczyć jako teorię samo-ważności lub wewnętrzną ważność wiedzy. Wszelkie obawy są nieodłącznie ważne. Cała wiedza jest ważna sama w sobie. Nie jest to potwierdzone przez żadną inną wiedzę.

Jego ważność wynika z tych samych przyczyn, z których powstaje sama wiedza. Ważność wiedzy wynika z zasadniczego charakteru przyczyn wiedzy. Nie wynika to z żadnych zewnętrznych warunków. Pravakara i Kumarila podtrzymują wewnętrzną ważność wiedzy.

Pravakara rozróżnia wiedzę na ważną i nieważną. Anubhuti lub bezpośrednie obawy są ważne, podczas gdy smrti lub pamięć jest nieważna. Prawidłowe poznanie lub zatrzymanie różni się od pamięci, ponieważ wymaga on wcześniejszego poznania.

Uzależnienie od wcześniejszego obawy jest przyczyną nieważności pamięci. Poznania, które pośrednio dotyczą obiektu, są nieważne. Pravakara mówi, że wszystkie przesłanki są ważne, ich nieważność wynika z ich nieporozumienia z prawdziwą naturą ich obiektów.

Według Pravakary doświadczenie musi zawsze być ważne. Błąd jest zatem tylko częściową prawdą. To jest niedoskonała wiedza. Cała wiedza, jako wiedza, jest dość ważna, chociaż wszelka wiedza niekoniecznie jest doskonała.

Niedoskonała wiedza jest powszechnie nazywana "błędem". Ale błąd jest prawdą tak daleko, jak to możliwe; tylko że nie idzie wystarczająco daleko. Wszelka wiedza jest prawdziwa, nie może być logicznego rozróżnienia między prawdą a błędem. Pravakara jest wierny swojej realistycznej pozycji w utrzymywaniu, że wiedza nigdy nie może fałszywie przedstawiać swojego przedmiotu.

Według Pravakary błąd jest jednym z pominięć, a nie z prowizji. To tylko niepokój, a nie nieporozumienie. To nie jest jednolity błąd wiedzy, to złożony z dwóch poznwań, które naprawdę różnią się od siebie.

Błąd wynika z braku dyskryminacji pomiędzy tymi dwoma poznaniami i ich oddzielnymi przedmiotami. Jest to zwykłe niezrozumienie rozróżnienia między dwoma poznaniami i ich przedmiotami. Stąd ten pogląd błędu nazywany jest akhyati lub nie-obawa. Błąd pojawia się, gdy zapominamy o tym, że zamiast jednego poznania istnieją naprawdę dwa cognitions, oznaczające dwa odrębne przedmioty, a ponadto zapominamy o tym, że te dwa poznania, jak również ich obiekty, są odrębne i niezwiązane. W błąd popełniamy dwa czynniki. Jedna jest pozytywna, a druga negatywna.

Czynnik pozytywny polega na obecności dwóch poznania, które ujawniają swoje obiekty tylko częściowo. Czynnikiem negatywnym jest przeoczenie rozróżnienia między tymi dwoma poznaniami a ich przedmiotami. Oba te procesy poznawcze mogą być profilaktyczne lub oba mogą być reprezentatywne lub być prewencyjne, a drugie reprezentatywne.

Jeśli oba poznania są prewencyjne, błąd wynika z braku dyskryminacji percepcji i percepcji. Jeśli oba poznania są reprezentatywne, błąd wynika z braku dyskryminacji pamięci i pamięci.

Jeśli jedno poznanie jest środkiem zapobiegawczym, a drugim przedstawicielem, błąd wynika z braku dyskryminacji między percepcją a pamięcią. We wszystkich przypadkach błąd wynika z braku dyskryminacji, co oznacza niezachowanie rozróżnienia między dwoma poznaniami i ich przedmiotami. Nazywa się vivekakhyati lub bhedagraha lub asanisargagraha.

Możemy to wyjaśnić, biorąc przykład. Kiedy osoba cierpiąca na żółtaczkę widzi białą konchę żółtą, powstają tam dwa skojarzenia. Oto poznawanie konchy jako "tego" minus jej biały kolor, a także jest poznanie - żółtego koloru samego żółci. Oba te poglądy są częściowe i niedoskonałe, choć całkiem aktualne. Koncha jest postrzegana jako "to", a nie "muszla".

Żółć jest postrzegana jako "żółknięcie", a nie "żółć". I rozróżnienie między "tym" konchy i "żółtością" żółci nie zostaje zatrzymane. Tutaj nie ma żadnej dyskryminacji pomiędzy percepcją a percepcją, ponieważ oba poznania mają charakter prewencyjny.

Podobnie, gdy biały kryształ jest postrzegany jako czerwony z powodu umieszczonego obok niego czerwonego kwiatu, nie ma obawy, że rozróżnienie między dwoma poznawanymi, które są częściowe i niedoskonałe, jest poznaniem kryształu minus jego biel i poznanie czerwieni sam kwiat.

Tutaj także nie ma dyskryminacji między dwoma częściowymi spostrzeżeniami. Ponownie, jeśli ktoś wspomina, że ​​wczoraj widział długiego węża leżącego na drodze, kiedy naprawdę zobaczył tylko kawałek liny, powstają tu także dwie niedoskonałe poznania - wspomnienie liny jako "tego", pomniejszone o jej ropość i wspomnienie węża "okradziony z tego miejsca". Tutaj nie ma dyskryminacji między dwoma obrazami pamięci.

Pravakara mówi, że jeśli całe poznanie jest samo-świecące (svaprakasa), a zatem prawdziwe (yathartha), świadomość wyrażona w sądzie "to jest srebro", nie może być błędna. Kiedy ktoś pomyli powłokę za kawałek srebra i mówi: "to jest srebro", powstają tu dwa niedoskonałe pojęcia.

"To" powłoki jest w rzeczywistości postrzegane razem z pewnymi cechami, takimi jak biel i jasność, które mają wspólną cechę ze srebrem, ale bez powłoki. Wspólne cechy przywracają w pamięci wrażenie srebra, które osoba postrzegała wcześniej w innym miejscu.

Srebro jest importowane do pamięci jedynie jako srebro, "okradzione z tego, co jest". Srebro jest reprezentowane jako obraz pamięci, choć w tym czasie fakt, że jest tylko pamięcią, a nie postrzeganiem, jest zapomniany z powodu pewnej wady (smrtipramosa).

Kiedy znawca podnosi kawałek muszli i mówi: "to jest srebro", tutaj nie rozumie się rozróżnienia między postrzeganym "tym" powłoki i zapamiętanym "srebrem" bez jego znaczenia. Postrzegany element "to" i wspomniany element, "srebrny", są prawdziwe; tylko tam jest niedyskryminacja (akhyati) dwóch czynników jako odrębnych.

Ta niedyskryminacja jest spowodowana pewnymi wadami narządów zmysłów i sugestią podobieństwa między powłoką a srebrem, która pobudza umysłowe residum (saniskara) wcześniej poznanego srebra. Ta nieświadomość rozróżnienia między danym a zapamiętanym żywiołem prowadzi do działania.

Teoria ta jest krytykowana przez Nyaya-Vaisesika i Kumarila Bhatta. Gariges'a twierdzi, że nieświadomość tego rozróżnienia nie może odpowiadać za aktywność, do której dana osoba jest kierowana. Znajomość danego elementu, skorupy, dla której dana osoba nie ma pragnienia, doprowadzi do przeciwdziałania, znajomości zapamiętanego srebra do działania i nieświadomości rozróżnienia między tymi dwoma powinny skutkować brakiem aktywności. Trudno jest zrozumieć, w jaki sposób nieświadomość może skłonić człowieka do aktywności.

Kumarila zgadza się z Pravakarą w utrzymywaniu wewnętrznej ważności wiedzy. Ale różni się od Pravakary, ponieważ utrzymuje logiczne rozróżnienie między prawdą a błędem. Rozpoznaje błąd jako taki i uważa go za nieporozumienie, a nie zwykłe niezrozumienie.

Kumarila utrzymuje, że ten błąd jest pojedynczą psychozą, jednostkową wiedzą, a nie złożeniem dwóch niedoskonałych poznania. Błąd to nie tylko zaniechanie, ale także prowizja. Błąd nie jest akhyati lub nie-obawą, ale viparita-khyati lub błędnym rozumieniem.

Nie wynika to z braku dyskryminacji pomiędzy dwoma niedoskonałymi poznaniami, ale jest wynikiem pozytywnej błędnej syntezy dwóch niedoskonałych poznania, które, choć w rzeczywistości niezwiązane ze sobą, są zespawane razem jako jednolita wiedza błędna. Tak więc, Kumarila twierdzi, że błąd staje się pojedynczą psychozą, jednostkowym poznaniem, pozytywnym błędem rozumowania, a zatem jednym z prowizji.

(iii) Buddyzm Anirvachaniyakhyati-Mahayana i Advaita Vedanta:

Akhyati z Pravakary, Sat Khyati z wcześniejszej Sankhya i Yatharthakh-yati z Ramanuja, zaliczają się do jednej grupy, która uważa błąd za zwykły niepokój i całkowicie odrzuca subiektywny element. Błąd jest tutaj traktowany jako częściowa prawda.

Viparitakhyati z Kumarila, anyathakhyati z Naya i sadasatkhyati z późniejszej Sankhya i dżinizmu zaliczają się do drugiej grupy, która uznaje błąd za nieporozumienie i przyznaje się do subiektywnego elementu błędu. Błąd jest tutaj traktowany jako częściowe wprowadzenie w błąd.

Ale wszystkie te teorie nie dają zadowalającego rachunku za fakt błędu. Błąd nie może być uważany za zwykły niepokój, ponieważ z pewnością istnieje subiektywny element związany z błędem, który jest później zaprzeczany przez poznanie podnajmu. Ten widok ignoruje fakt, że tak długo, jak błąd trwa, jest traktowany jako prawdziwy i pompuje aktywność, chociaż może spowodować awarię.

Istnieje rzeczywiste przedstawienie srebra świadomości, a nie zwykły obraz pamięci. Jeśli oba poznania oddzieliją się od siebie, a błąd wynika z nieumiejętności ich rozróżnienia, powstaje tu naturalne pytanie, czy te dwa poznania pojawiają się w świadomości, czy nie. Jeśli tak, to musi istnieć także poznanie ich rozróżnienia; jeśli nie, są nierzeczywiste. Ponownie, żadna korespondencja nie może być traktowana jako natura prawdy ani pragmatyczna działalność.

Pravakara przynajmniej nie ma prawa utrzymywać niepokoju, gdy odrzuca negację jako niezależną kategorię. Druga grupa, która postrzega błąd jako nieporozumienie, również nie wyjaśnia błędu. Jeśli błąd jest czysto subiektywny, jeśli wiedza może błędnie przedstawić jego przedmiot, wówczas realizm zostaje odrzucony. W jaki sposób skorupa może być źle postrzegana jako srebro? Srebra nie można dostrzec, ponieważ go nie ma i nie może istnieć żaden kontakt zmysłowy z nim. Nie może to być zwykły obraz pamięci, ponieważ tak długo, jak błąd trwa, istnieje faktyczna prezentacja srebra świadomości.

Niezwykła percepcja jnanalaksana przyznana przez Nyaya jest jedynie arbitralnym założeniem. Dylemat przed realistami jest taki: jeśli srebro jest prawdziwe, nie może być później zaprzeczane przez podświadome poznanie powłoki, a jeśli srebro jest nierzeczywiste, jak może objawiać się świadomości podczas błędu? Realizm nie może dać zadowalającej odpowiedzi na to.

Na pytanie odpowiadają szkoły idealistów buddyzmu mahajany i Advaity Vedanty. Sunyavada, Vijnanavada i Advaita Vedanta popierają pogląd znany jako anirvacaniyakhyati. Tradycja prawosławna, prawdopodobnie ze względu na to, że oryginalne dzieła Sunyavady i Vijnanavady nie były dostępne, przypisuje Sunyavadzie pogląd asatkhyati, który oznacza, że ​​przedmiot poznania jest nierealny dla samej rzeczywistości, jest on nieważny.

Przypisuje również Vijnanavadie pogląd atmakhyati, który oznacza, że ​​błąd jest nałożeniem się formy poznania na tzw. Obiekt zewnętrzny, który jest nierzeczywisty, gdyż rzeczywiste jest tylko chwilowe poznanie. Ale wielkim błędem jest przypisywanie tych poglądów do tych szkół, ani Sunyavada nie jest nihilizmem, ani nie jest subiektywnym idealizmem Vijnanavada. Szkoły te wierzą w Absolutny Idealizm i są prekursorami Advaity Vedanty. Oni orędują anirvacaniyakhyati.

Szkoła Svatantra-Vijnanavada może być słusznie oskarżona o subiektywny idealizm i dlatego może być uważana za zwolenniczkę atmakhyati. Teoria ta jest oczywiście absurdalna, ponieważ zgodnie z nią, zamiast "to jest srebro", powinniśmy mieć poznanie "Jestem srebrny" lub co najmniej "idea" to "to idea srebra".

Rzeczywistość jest czystą świadomością, która jest bezpośrednia, natychmiastowa i samoświetlona i stanowi transcendentalne tło świata zjawisk, które jest jego pojawieniem się dzięki mocy początku mniejszej niewiedzy. Afirmacja i negacja są fazami tej samej rzeczywistości. Rozróżnienie między prawdą a błędem jest względne i empiryczne. Rzeczywistość przekracza to rozróżnienie. Błąd jest dwóch rodzajów. Jeden to błąd transcendentalny lub uniwersalny, a drugi to błąd subiektywny lub indywidualny.

Ta pierwsza jest nazywana przez Sunyavadę jako tathya-samvrti, przez Vijnanavadę jako paratantrę, a przez Vedanta jako Vyavahara. Ta druga jest nazywana przez Sunyavadę jako mithya-Samvrti, przez Vijnanavada jako parikalpita i przez Vedanta jako pratibhasa. Oba oparte są na sprzeczności, negatywności, ograniczeniu i względności. Dla wygody nazywamy to dawnym "wyglądem", a drugim "błędem". Obie są nie do opisania, ponieważ nie można ich nazwać rzeczywistymi ani nierzeczywistymi.

Sprzeczność jest istotą wszystkich pozorów, ponieważ niesprzeczność należy tylko do rzeczywistości, która ma naturę czystej wiedzy. Wiedza usuwa zatem sprzeczność, a moment, w którym usuwa się sprzeczność, powoduje zniknięcie błędu.

Kiedy powłoka jest mylona ze srebrem, świadomość ograniczona do powłoki jest podstawą, na której srebro i jego poznanie są iluzorycznie narzucane przez rozpoczęcie mniejszej niewiedzy.

Ten "srebrny" nie jest prawdziwy, ponieważ zaprzecza mu się wtedy, gdy znana jest powłoka; i nie może być nierealne, ponieważ wygląda jak srebro, dopóki trwa złudzenie. Dlatego jest ona nazywana anirvacaniya lub nie do opisania jako prawdziwa lub nierealna. Avidya ukrywa naturę muszli i sprawia, że ​​wygląda ona jak srebro.

Negatywnie obejmuje on powłokę (avarana) i pozytywnie rzutuje na nią srebro (Viksepa). Błąd jest nie do opisania super nałożeniem, które tak naprawdę nie wpływa na ziemię i jest usuwane przez odpowiednią wiedzę. Błąd jest prawdziwy tak długo, jak trwa i staje się nierealny tylko wtedy, gdy jest sprzeczny z wyższą wiedzą. Iluzoryczny jest podsuwany przez zjawiskowy, a drugi przez transcendentalny.