Ponowoczesność i pluralizm społeczny: Dylematy socjologii

Ponowoczesność i pluralizm społeczny: Dylematy socjologii!

We współczesnym słowniku nauk społecznych bardzo modne jest mówienie o ponowoczesności; żaden dyskurs nie jest kompletny bez odniesienia się do niego. Co gorsza, tylko nieliczni rozumieją dokładne znaczenie ponowoczesności. Moda musi jednak trwać, a postmodernizm i postmodernistyczni myśliciele stają się popularnymi tematami dnia dzisiejszego.

Wejście postmodernizmu w powszechne użycie jest bardzo niedawne - powiedzmy 1990. W tym krótkim okresie opracowało zestaw własnych pojęć, a mianowicie: dyskurs, mega lub grand narratives, simulacra, dekonstrukcja, cyber-ludzie, poststrukturalizm, prawda rzeczywistość itp.

Niektórzy postmodernistyczni myśliciele stali się popularnymi postaciami w naszym codziennym dyskursie w środowisku akademickim. Pojęcie ponowoczesności jest bardzo płynne. Niesie szeroką otwartość. Wszelkiego rodzaju kontrowersje i sprzeczności wiążą się ze znaczeniem tego tematu. W najlepszym przypadku pozwala to na pełną pluralizm społeczny grupom etnicznym, a co gorsza; to nihilizm. Pomimo szerokiego spektrum nieporozumień co do dokładnego znaczenia tego terminu, pewne jest, że postmodernizm jest sprzeczny z ideami głębi i istoty, a także z ogólną i uniwersalną.

Ponownie, mimo kontrowersji, postmodernizm oznacza powierzchowne i prowizoryczne oraz fragmentację i różnicę. Niektóre tezy ponowoczesności są rewolucyjne. Mówi się, że w społeczeństwie nie ma nic rzeczywistego, nie ma też prawdy. Pierwsza połowa XX wieku była zdominowana przez modernizm - ruch, który odrzucił spuściznę przeszłości, która została pochłonięta wczesnym entuzjazmem dla postępu technicznego i która dążyła do stworzenia świata na nowo.

Towarzyszył, a może nawet był postrzegany jako kulturowy odpowiednik rewolucji rosyjskiej. Odrzucając tradycję była to kultura innowacji i zmian. Pięćdziesiąt lat później jednak, w drugiej połowie wieku, ten dramatyczny, śmiały i innowacyjny trend stał się normami kulturowymi przyjętymi przez zachodnią instytucję. Rewolucyjne impulsy, które kiedyś pobudzały politykę i kulturę, wyraźnie stały się sklerotyczne. Odważny Nowy Świat był w odwrocie. Jest początkiem społeczeństwa postmodernistycznego. Rozpoczął nowy ruch, który dąży do odzyskania tradycji.

Preferuje stabilność do zmiany. Tak jak cała idea socjalistyczna poszła w odwrót, tak wielki projekt modernistyczny został w dużej mierze porzucony. W tę próżnię kroczy postmodernizm. Stara się cofnąć to, co modernizm zrobił dla społeczeństw europejskich i amerykańskich.

Istnieje kilka mitów na temat ponowoczesności. Mówi się, że jest paradygmatem kulturowym i nie zajmuje się ekonomią ani polityką. Ale większość tych, którzy piszą o kulturze postmodernizmu, wierzy, że dla dobra lub zła wiąże się w pewien sposób z pojawieniem się nowej epoki społecznej ponowoczesności.

Niektóre związane z nimi wydarzenia społeczne i utrata zaufania nie tylko w rewolucyjnym marksizmie, ale także w planowaniu społecznym, czego wyrazem są powojenne osiedla mieszkaniowe i wieżowiec; domniemane zmiany ekonomiczne od produkcji masowej do elastycznej specjalizacji, od wzorców masowej konsumpcji po niszę stylu życia na rynku, w konsekwencji fragmentaryzację klas społecznych, postrzeganie modernistycznych idei postępu technologicznego i wzrostu gospodarczego przez przyczynę problemów zanieczyszczenia, odpady i wojny, a nie rozwiązania, upadek polityki partii, parlamentu i związków zawodowych oraz wzrost "mikropolityki" naznaczonej walkami na poziomie instytucjonalnym i lokalnym, lub w pojedynczych kwestiach.

Niektóre z tych zmian są epokowe. Do tego dochodzi jedyna zmiana kulturowa, która wstrząsnęła całą sferą gospodarczą, polityczną i społeczną. To zdumiewający wzrost i przenikliwość mass mediów komunikacyjnych, zwłaszcza wizualnych mediów filmowych, telewizyjnych i graficznych.

Jeśli wkraczamy w erę postmodernistyczną, to jedną z jej najbardziej niszczycielskich cech jest utrata racjonalnej i społecznej spójności na rzecz obrazów kulturowych oraz form i tożsamości społecznych naznaczonych fragmentacją, mnogością, pluralizmem i nieokreślonością. To jest zepsuty świat.

Naszym celem w tym artykule jest przedstawienie kompleksowego profilu nowoczesności, jej definicji, właściwości i poszukiwanie budowania teorii tego zepsutego świata. W rzeczywistości obecny świat stał się tak podzielony, spójny i zepsuty, że musimy zbudować teorię, która pomoże nam zidentyfikować się z tej ogromnej pluralizmu. Zanim dojdziemy do pojęcia ponowoczesności, dokonamy pewnych obserwacji, które pozwolą nam powiedzieć coś niepewnie o tym nowym zjawisku.

Istnieje kilka kluczowych koncepcji dotyczących ponowoczesności. Są one następujące:

(1) Ponowoczesność jest przeciwna jakiejkolwiek głębi i esencji.

(2) Jest gwałtownie przeciwny totalnemu i uniwersalnemu. To właśnie z powodu tej opozycji postmodernizm odrzuca wielkie teorie Emila Durkheima, Maxa Webera, Karola Marksa, Talcotta Parsonsa, Roberta Mertona itd. Teorie te są po prostu totalizujące.

(3) Głównym impostem postmodernizmu jest to, że wszystko w tym społeczeństwie jest powierzchowne i prowizoryczne.

(4) Świat lub społeczeństwo jest całkowicie rozdrobnione w różnych kulturach, grupach etnicznych i pluralizmie. Postmoderniści twierdzą, że istnieje wiele sprzecznych wiedzy, tożsamości, potrzeb, że nie jest ani możliwe, ani pożądane postrzeganie ludzkości jako jednej wielkiej rodziny. Różnica jest zatem kluczową zmienną, która może nam pomóc zrozumieć ten świat.

(5) Postmoderniści, na przykład Jean-Francois Lyotard (1985), twierdzą, że obecna wiedza naukowa nigdy nie jest neutralna. Nie daje żadnej wiedzy; zapewnia jedynie umiejętności i technologię. Jacques Derrida (1967) podąża za tym i mówi, że wiedza jest zawsze ograniczona przez instytucje, w których jest tworzona.

Z tej perspektywy naukowcy nie mogą mieć bezpośredniego dostępu do "prawdy" niż filozofowie czy historycy. W tym względzie Lyotard sformułował epokowe oświadczenie: "Naukowcy są, wszyscy opowiadacze i narracje, które produkują (np. Artykuły badawcze, hipotezy, historie) zawsze kierują się protokołami pola, w którym pracują. Każda dyscyplina jest jak gra: ma specjalny język, który ma sens tylko w jej granicach. Zamiast stawać przed nieskończonymi możliwościami, teoretyk lub badacz może grać tylko w granicach systemu dopuszczalnych ruchów. "

Dla Lyotarda nauka to tylko wielkie metanarracje. Lyotard, jako że jego zadaniem było poznanie stanu wiedzy naukowej na zlecenie Rady Uniwersytetów Qubeca, informuje, że metanarracja naukowa jest skonstruowana jako uniwersalne lub absolutne zestawy prawd, które wykraczają poza ograniczenia społeczne, instytucjonalne lub ludzkie. Na przykład mała, lokalna narracja lub gra językowa ma zazwyczaj znaczenie jedynie dzięki jej zdolności do odzwierciedlania lub wspierania "globalnych" narracji, takich jak postęp, prawda i sprawiedliwość.

6) Żadna nauka społeczna nigdy nie może zrozumieć rzeczywistości ani prawdy społeczeństwa. To zawsze tak, jak powiedziałby Jean Baudrillard, skonstruowane przez simulacrę, czyli znaki i obrazy. Simulacra to świat hiperrealistycznej rzeczywistości, która nie ma oryginalnych kopii rzeczywistości. Jest pełen znaków i obrazów stworzonych przez producentów.

Zadanie socjologii w tym podzielonym i podzielonym świecie jest bardzo trudne. Wszędzie panuje rozczarowanie. W Indiach większość segmentów społecznych, a zwłaszcza podrzędnych, doświadcza rozczarowania z powodu nowoczesności. Nastąpiło już pewnego rodzaju rozczarowanie osłabieniem tradycji i nadejściem nowoczesności i zostało wzmocnione przez ponowoczesne poglądy na znaki, obrazy i fragmentację.

Yogendra Singh (2001) wyjaśnia naturę odczarowania indyjskich mas jako:

Nihilizm intelektualny, ukryty w tych postmodernistycznych poglądach na teorię nauk społecznych, jest jedynie przejawem podwójnego rozczarowania: po pierwsze cechuje go alienacja z tradycji, której światopogląd jest współczesny, a po drugie, jest symptomatyczny dla różnorodnych aberracji ideologia i kultura we współczesnym społeczeństwie post-kapitalistycznym.

Rozdrobnienie w Indiach jest tak dotkliwe, że każda grupa etniczna warta tego nazwiska jest w szachu, aby naciskać na żądanie swojego "funta cielesnego" w dziedzinie dyskryminacji ze względu na ochronę. Niektóre rezerwacje, niektóre świadczenia, niektóre zabezpieczenia stanowią ich kartę konkurencyjnych żądań. Podobnie jak gdzie indziej, tak iw tej części Azji socjologia staje w obliczu problemu teoretyzowania zepsutego świata.

Niepewność zdaje się nawiedzać szklany dom Durkheim, Weber, Marks, Parsons i Merton, który był nauczany w Azji z wielką dumą i prestiżem. Nawet rdzenni socjologowie Indii - GS Ghurye, MN Srinivas, NK Bose, Andre Beteille i TN Madan, którzy sprawują pozazdroszczenia, prawdopodobnie padną ofiarą ataku ponowoczesności. Ci socjologowie są funkcjonalistami, a ponowoczesność odrzuca je wszystkie.

Dylematy socjologii:

Socjologia jako dyscyplina akademicka napotyka kilka dylematów. Anthony Giddens opracował je. Pierwszy dylemat dotyczy struktury i działania. Głównym tematem Durkheima i wielu autorów socjologicznych jest to, że to społeczeństwo wywiera społeczne naciski na działania. Przekonywał, że społeczeństwo ma pierwszeństwo przed poszczególnymi osobami.

Społeczeństwo to znacznie więcej niż suma pojedynczych czynów. Ma "twardość" lub "solidarność" porównywalną do struktur w materialnym otoczeniu. Ale jest problem i składa się z drugiego dylematu w socjologii. Jeśli w społeczeństwie istnieje konsensus, jak twierdzą Durkheim i inni, istnieją również konflikty.

Wszystkie społeczeństwa prawdopodobnie wiążą się z pewnym ogólnym porozumieniem dotyczącym wartości, a wszystkie z pewnością wiążą się z konfliktem. Marks wyzwolił konflikt klasowy i jego rolę m struktura społeczna. Użyteczną koncepcją, która pomaga analizować wzajemne relacje konfliktu i konsensusu, jest ideologia - wartości i przekonania, które pomagają zabezpieczyć pozycję silniejszych grup kosztem mniej wpływowych. Władza, ideologia i konflikt są zawsze ściśle ze sobą powiązane. Wiele konfliktów dotyczy władzy, z powodu korzyści, jakie może przynieść.

Trzeci dylemat socjologii, jaki podaje Giddens, dotyczy problemu płci. Socjologia nie odnosi się zbytnio do płci. Obecnie nie uważa się, że różnice płci między mężczyznami i kobietami mają zasadniczo charakter biologiczny.

Z drugiej strony argumentuje się w dużej mierze, że pozycja społeczna i tożsamość kobiet są kształtowane głównie przez społeczeństwo. Nadszedł czas, aby teoria socjologiczna poważnie potraktowała ten problem i uczyniła pewne teorie. W większości krajów rozwijających się ruchy kobiet mają impet, a działacze, w tym inteligencja, ciężko pracują, aby osiągnąć równy udział kobiet we wszystkich dziedzinach życia.

Problem płci stał się dylematem dla socjologów, w tym dla pionierów, którzy nie zidentyfikowali różnic między kobietami i mężczyznami pod względem ich odrębnej tożsamości, upodobań i skłonności. Dla tych pionierów nie ma różnicy między płciami. Liczy się z nimi całość - uniwersalność.

Chcemy tutaj argumentować, że pojawienie się ponowoczesności w socjologii nie jest bez istotnych powodów. Poza dylematem wyboru alternatyw między strukturą a działaniem, konsensusem i konfliktem oraz mężczyznami i kobietami Render), istnieje jeszcze jeden potencjalny dylemat wpływów marksizmu i kapitalizmu.

Karol Marks wywarł znaczny wpływ na socjologiczną analizę społeczeństwa. Od jego czasów po dzień dzisiejszy wiele debat socjologicznych koncentruje się na ideach Marksa na temat rozwoju współczesnych społeczeństw. Marks uważa współczesne społeczeństwa za kapitalistyczne. Impulsem napędzającym zmiany społeczne we współczesnej epoce jest presja na ciągłą transformację gospodarczą, która jest integralną częścią produkcji kapitalistycznej.

Kapitalizm jest znacznie bardziej dynamicznym systemem gospodarczym niż jakikolwiek poprzedni. Kapitaliści konkurują ze sobą, aby sprzedawać swoje towary konsumentom, a aby przetrwać na konkurencyjnym rynku, firmy muszą produkować swoje towary tak tanio i wydajnie, jak to tylko możliwe. Prowadzi to do ciągłych innowacji technologicznych, ponieważ zwiększenie efektywności technologii wykorzystywanej w danym procesie produkcyjnym jest jednym ze sposobów, w jaki firmy mogą zapewnić przewagę nad swoimi rywalami.

W marksizmie wyróżnia się to, że nawet w teorii postmodernistycznej; jest on wykorzystywany jako potężne narzędzie do analizy obecnego społeczeństwa kapitalistycznego. Postmodernistyczni myśliciele, tacy jak Fredric Jameson, zastosowali marksizm do analizy nowego awatara kapitalizmu, nazywając go "późnym kapitalizmem". Marksizm mógł otrzymać porażkę po wydarzeniach Związku Radzieckiego w 1989 roku; nadal stanowi realną alternatywę dla teorii socjologicznej.

Marksizm nie jest niepodważalny. Prawdą jest, że kapitalizm odegrał ważną rolę w tworzeniu świata, w którym żyjemy. Ale przyznaje się również, że Marks wyolbrzymia wpływ czynników czysto ekonomicznych w produkcji zmian i że kapitalizm jest mniej centralny dla współczesnego rozwoju społecznego, niż twierdził.

Nie wdając się w żadną debatę, za i przeciw marksizmowi, należy zauważyć, że marksizm stanowi trzeci dylemat socjologii. Ale nie tylko on przyczynia się do dylematu. Max Weber jest odpowiednikiem alternatywy marksizmu.

Jednym z najwcześniejszych i najostrzejszych krytyków Marksa był Weber. Pisma Webera zostały opisane jako obejmujące trwającą całe życie walkę z "duchem Marksa". Alternatywne stanowisko w socjologicznym teoretyzowaniu w odniesieniu do Webera zajmuje ważne miejsce.

Weber zakwestionował teorię Marksa, mówiąc, że czynniki pozaekonomiczne również odgrywają kluczową rolę we współczesnym rozwoju społecznym. Dostarczył dowodów na to, że protestancka etyka w purytanizmie z powodzeniem stworzyła kapitalistyczną perspektywę, tj. Ducha. Ten duch nie powstał, jak twierdził Marks, ze zmian ekonomicznych jako takich.

Weber dalej ustalił, że kapitalizm nie zakończył się jedynie wzmocnieniem spekulacji; dała również nowe mechanizmy nauki, biurokracji i racjonalności. W rzeczywistości dla Webera racjonalność jest terminem kompleksowym, obejmującym zarówno nowoczesną technologię, jak i biurokrację. Racjonalizacja oznacza organizację życia społecznego i gospodarczego, zgodnie z zasadami efektywności, w oparciu o wiedzę techniczną.

Tutaj dylemat przyjmuje znaczenie: jaki rodzaj interpretacji współczesnych społeczeństw, który wywodzi się z Marksa lub pochodzącego z Webera, jest poprawny? Kontrasty między marksistowskimi i weberyjskimi stanowiskami informują o wielu obszarach socjologii. Wpływają nie tylko na to, jak analizujemy naturę uprzemysłowionych społeczeństw, ale także na status mniej rozwiniętych społeczeństw.

Dylematy socjologiczne wymieniane przez Antoniego Giddensa pomagają zrozumieć przyczyny, które są odpowiedzialne za pojawienie się ponowoczesności. Chociaż dylematy udzielone przez Giddensa są tylko cztery, można dodać znacznie więcej. Kwestią sporną jest to, że do tej pory socjologii nie udało się wytłumaczyć społeczeństwa, które wyłoniło się z nowoczesności.

To, co się dzisiaj wydarzyło, to to, że pomimo posiadania wielu fundamentalnych i późniejszych teorii funkcjonalizmu i marksizmu, nie byliśmy w stanie wyzwolić człowieka z jego nieszczęść. Jego nędza trwa jak zwykle. Argumentuje się, że jeśli socjologia musi przetrwać, powinna porzucić teorie wysunięte przez pionierów socjologii i dzisiejszych mistrzów socjologii.

Społeczeństwo ponowoczesne - społeczeństwo symulacji, czyli znaki i obrazy, społeczeństwo technologii informacyjnych, w którym dziś żyjemy, znajduje się w stanie ciągłego rozwoju. To poważnie uzasadnia nową ponowoczesną teorię społeczną, która może nam pomóc sprostać temu przejściowemu okresowi.

Pisząc o obecnym podzielonym, zróżnicowanym i zepsutym społeczeństwie, Stuart Hall (1993) zauważa:

Nasz świat jest przerobiony. Masowa produkcja, masowy konsument, wielkie miasto, wielki brat, rozrastające się osiedle i państwo narodowe podupadają: elastyczność, różnorodność, zróżnicowanie i mobilność, komunikacja, decentralizacja i internacjonalizacja są w proces, w którym zmienia się nasza własna tożsamość, nasze poczucie własnej wartości, nasze własne podmiotowości. Przechodzimy do nowej ery.

Istotny jest stan współczesnego społeczeństwa światowego. Teorie konsensusu i konfliktu, czyli innymi słowy, tak zwani mistrzowscy teoretycy, w tym Durkheim, Marks, Weber, Parsons i Merton, nie przeanalizowali struktury i funkcjonowania tego społeczeństwa.

Nowa postmodernistyczna socjologia twierdzi, że wypełnia tę słabość tradycyjnej socjologii. Postmoderniści mają własne brawa, a także akcje murowanych. Twierdzi się, że ponowoczesność rozwiązałaby wiele problemów współczesnego społeczeństwa poprzemysłowego.

Zmierzamy w stronę alternatywy, która przynajmniej w krótkim czasie ustabilizuje nasze dylematy. Odrzucenie przeszłości przez postmodernistów jest kategoryczne. Na przykład francuski autor Jean Baudrillard, który był pod silnym wpływem marksizmu, twierdzi, że życie społeczne we współczesnym społeczeństwie podlega wpływom symulacji - znaków i obrazów.

Wprowadzając te koncepcje, mówi, że dzisiejsze społeczeństwo jest zdominowane przez media. I to media przekazują te obrazy za pośrednictwem mediów elektronicznych, w szczególności telewizji. Twierdzi, że nasz świat stał się swego rodzaju wymyślonym wszechświatem, w którym reagujemy na obrazy medialne, a nie na prawdziwe osoby lub miejsca.

Michel Foucault, inny postmodernista, który studiował instytucje społeczne tak różnorodne jak system penitencjarny, psychiatria i nauki społeczne, argumentował, że ważnym politycznym zadaniem jest zbadanie, w jaki sposób instytucje te były powiązane ze złożonymi operacjami władzy w naszym społeczeństwie.

Nikt w tym społeczeństwie nie może odizolować się od władzy. Co więcej, wszystko na tym świecie jest produktem wiedzy. Tak więc ci, którzy posiadają wiedzę, są potężni, a ci, którzy są potężni, mają wiedzę.

Jean-Francois Lyotard jest kolejnym postmodernistą, który w swojej książce The Postmodern Condition (1979) omawia formy wiedzy występujące na różnych poziomach społeczeństwa. Twierdzi on, że współczesne społeczeństwo ma tak szeroką zmianę w kulturze, że dyscypliny naukowe obejmujące zarówno nauki przyrodnicze, jak i społeczne nie przyjmują już, że ich teorie i odkrycia mają uniwersalną i ponadczasową wartość. Wiedza nie jest zunifikowana, jest zawsze fragmentaryczna.

Jacques Derrida jest znanym postmodernistą. Urodzony w 1930 r. Francuski socjolog, Derrida znany jest z konstruowania dekonstrukcji jako narzędzia do analizy współczesnego społeczeństwa. Odrzuca ideę rzeczy mających jedno, podstawowe znaczenie. Zamiast tego argumentuje, że to jest natura rzeczy, które są fragmentaryczne, konfliktowe i nieciągłe. W takiej sytuacji każda próba dostarczenia wszechstronnej teorii o społeczeństwie zostaje na samym początku pokonana.

Derrida odrzuca zatem pogląd, że każde zjawisko kulturowe można wytłumaczyć jako efekt jednej obiektywnie istniejącej, fundamentalnej przyczyny. Jest to zdecydowana zmiana dotycząca analizy współczesnego społeczeństwa. Poglądy Derridy są przeciwne fundamentalnym teoriom o randze Durkheima, Webera i Marksa.

Na swój sposób opracował określoną poststrukturalistyczną mieszankę filozofii, lingwistyki i analizy literackiej. Nazywa się to dekonstrukcją. W tej teorii Derrida twierdzi, że teksty teorii mają znaczenie. Mówi, że znaczenia tekstów (to znaczy teorie) mogą być liczne i niestabilne niż utrwalanie ich w sztywnej strukturze.

Postmodernizm, jak widzimy, jest pod silnym wpływem poststrukturalizmu. Jest także przeciw metanarratywom, czyli marksizmowi i funkcjonalizmowi, które wyjaśniają zmiany społeczne na szerokim planie społecznym. To są totalne teorie. Nikt nie jest w stanie zidentyfikować fundamentalnych prawd za pomocą tak wielkich teorii metanarratywnych.

Frederic Jameson jest kolejnym postmodernistą, który dał świeżą analizę marksistowską, aby przedstawić postindustrialne społeczeństwo. W swojej prowokującej do myślenia książce Postmodernizm lub kulturowa logika późnego kapitalizmu (1991) twierdzi, że czynniki kulturowe również odgrywają ważną rolę w rozwoju kapitalizmu. Postmodernizm ma charakterystyczne życie kulturalne i to życie promuje kapitalizm.

Jameson jest jedynym marksistowskim postmodernistą, który nie odrzuca funkcjonalnych metanarratyw Marksa. Inni marksistowscy postmoderniści tacy jak Alex Callinicos (Przeciw postmodernizmowi: A marksistowska krytyka, 1989) krytykują tezę Jamesona popierającą metanarracje. Twierdzą, że marksizm nie może oddać sprawiedliwości różnorodności i fragmentacji ponowoczesności.