Esej o Caste System w Assam (1384 Words)

Esej o Caste System w Assam!

System Caste charakteryzuje się z jednej strony jego ekskluzywnością, integracją i hierarchicznymi relacjami pomiędzy różnymi grupami, az drugiej ma inne cechy, takie jak endogamia, komensalność, zanieczyszczenie czystości, dziedziczna specjalizacja okupacyjna, różnice kulturowe i dominacja władzy w oparciu o dziedziczność. zasady, z drugiej. Zbadaliśmy, w jaki sposób i w jakim stopniu te cechy funkcjonują w określaniu relacji między grupami a jednostkami w społeczeństwie Assamu.

Brahmini zajmują najwyższe pozycje w hierarchii i są podzieleni na dwie grupy - Vaisnavities i Saktas. Te pierwsze są również podzielone na podstawie sekciarskiej przynależności Vaisnava. W ostatnich dziesięcioleciach przyciąga ich nowoczesna edukacja i zawody, choć zależą głównie od rolnictwa. Ćwiczą endogamię, ale ich życie społeczno-religijne ma pewne znaczenie społeczne, które znacznie zmniejszyło dystans społeczny między nimi a innymi kastami i plemionami.

Kayasthowie zajmują pozycje obok Brahminów, a ci drudzy stanowią górną grupę kastową. Są Gosainami i religijnymi przywódcami bhaktów należących do różnych plemion i kast, w tym Braminów. Chociaż są one Śudrami, ich status rytualny przewyższa ich status braminów. Gosainowie są zobowiązani do skorzystania z usług kapłanów braminów podczas rytuałów małżeńskich i śmierci, podczas gdy ci ostatni są zobowiązani do poddania się inicjacji w Vaisnavizmowi w ramach tego pierwszego.

Kayasthowie są endogamiczną grupą, ale mają hiper-gamous relacje z Kalitas. Praktyka konkubinatu z kobietami z niższych kast nie jest niczym niezwykłym. Jednak ich dzieciom nie przyznano statusu kasty ich ojca. Kolejne miejsce zajmuje Kalitas. Razem z Roches, Chutiyas, Keots, Katanis i Ahoms stanowią pośrednią kategorię kastową. Mieli "mieszane" z różnymi innymi kastami i stracili w procesie swój tradycyjny status kasty.

Są to przeważnie rolnicy, ale dziś wielu z nich podjęło nowoczesne zajęcia. Praktyka endogamiczna Kalitas, ale egzogamia również nie jest rzadkością. Mają związki małżeńskie z Kayasthami, Koches i Chutiyas. Małżeństwo z Ahomem nie jest rzadkością.

Koches zajmują pozycję tuż pod Kalitas. Pierwotnie były plemieniem, ale przekształciły się w kastę. Są rolnikami. Koches są zasadniczo endogamiczne, ale dzisiaj ich małżeństwa z Kayasthami, Kalitas, Keots i Chutiyas stały się wspólną cechą. Katnis i Ahoms, choć nie często, są również akceptowani przez małżeństwo.

Chutijowie, pierwotnie plemię, przyszli dalej w hierarchii. Zwykle praktykują endogamię, ale mają egzogamiczne związki z Kalitasem, Koches, Keots i Katanis. Ahom-Chutiyas mają związki małżeńskie z Ahomami. Kremują zmarłe ciała i praktykują ponowne małżeństwo wdowy. Przestrzegają wedyjskie obrzędy i rytuały w ceremoniach małżeństwa i śmierci, w których przewodniczy bramin. Czasami zdarzają się również małżeństwa pomiędzy Chutiyas i Kacharis.

Keoty zajmują pozycję poniżej Koches. Ich status jest nieco niejednoznaczny, ponieważ czują się lepsi od Chutijów. Mają dwie podgrupy: Halowa-Keots i Jalowa-Keots. Ten pierwszy jest rolnikiem i cieszy się doskonałą pozycją poprzez uprawianie egzogamii z pewnymi wyższymi kastami, takimi jak Kochesz. Relacje exogamous z Ahoms są również akceptowane społecznie. Jalowa-Keotsowie zawarli sojusz z Kaibartas - kastą rybacką.

Obok Keots są Katanis, którzy są rolnikami. Około dwudziestu lat temu opuścili oni swoje tradycyjne zajęcie przędzenia i tkactwa i znacznie poprawili swój status społeczny. Od czasu do czasu wchodzą w stosunki małżeńskie z Chutiyas, Keots i Ahoms.

Pozycja Ahoms, wcześniej plemienia rządzącego, jest obok Katanis. Uważają się za lepszych od innych kast z wyjątkiem Braminów. Nigdy nie praktykują endogamii w prawdziwym tego słowa znaczeniu. W ciągu ostatnich dwudziestu lat praktykowali egzogami z Kalitasem, Koches, Keots, Chutiyas i Katanis.

Zawierane jest także małżeństwo z Kacharis. Mimo to zachowali wiele tradycyjnych zwyczajów, takich jak praktyka ponownego małżeństwa wdów, lewirat, pochówek zwłok itp. Ich życie społeczno-religijne stanowi mieszaninę zarówno plemienności, jak i Vaisnavizmu. Nigdy nie przyjmują usług kapłana braminów. Czynniki te spowodowały jednak niejednoznaczność w określeniu ich pozycji w hierarchii kastowej.

Planowane plemię Kacharis znajduje się obok Ahoms, ale powyżej Kaibartas. Sonowal-Kacharis, sekcja Vaisnavitów, uważają się za czystych Sudr. Uważają się za gorszych od Braminów, Kayasthów, Kalitasa i Kocheszów, ale są lepsi od Keotów, Katanis, Ahoms i Kaibartas. Dzisiaj opuścili złoto i stali się chłopami. Są grupą endogamiczną, ale egzogamia nie jest niczym niezwykłym. Wraz z procesem Vaisnavizacji tracili cechy plemienne. Ich kultura jest mieszaniną hinduskich i plemiennych elementów kulturowych. Dlatego ich status jest niejednoznaczny.

Tradycyjne wołanie Kaibartas to łowienie ryb, ale dziś większość z nich to rolnicy. Są endogamiczną grupą i mogą akceptować członków jakiejkolwiek kasty jako krewnych. Wskazuje ich najniższy status społeczny. Brahmini, którzy im służą, mają niższy status niż ich odpowiednicy, którzy służą wyższym grupom statusu z powodu najniższego statusu społecznego Kaibarty. Nie-Assamskie społeczności składają się z różnych plemion i kilku niższych kast, których przodkowie wyemigrowali do Assamu jako plantatorzy herbaty z Bihar, Orissa i Madhya Pradesh w okresie brytyjskim. Ich obecne pokolenie obejmuje rolników lub zwykłych robotników.

Stracili wiele tradycyjnych zwyczajów, ale zachowali swój dialekt i animistyczną religię. Kulturowo różnią się od rdzennej ludności i są określane jako "collie" przez lud Assamese. Chociaż zasady komensalne i małżeńskie sugerują rozpowszechnienie endogamii w teorii, ale w praktyce odkryto dominację małżeństw między społecznościami.

Połączenie sztywności i elastyczności wymiarów norm społecznych można zobaczyć za pomocą zasad małżeństwa. Kayasthowie mają normalne małżeństwa z Kalitas i Koches. W słowach Dumonta (1970: 118) pokrywa się ona z "opcjonalną hipergasturą".

Ale Kalitas i Koches na ogół unikają małżeństwa z córkami Kayasthów, jako że to oni są ich Gosainami. Znaczna elastyczność występuje w stosunkach małżeńskich między kastami zajmującymi środkową pozycję. Kalitas, Koches i Chutiyas praktykują małżeństwa między kastami. Koches, Chutiyas, Keots i Katanis również mają ze sobą związki małżeńskie.

W takiej sytuacji, w jaki sposób te grupy kastowe utrzymują wyłączność i odrębność? Prowadzi to do dyskusji na temat zachowania komensalnego. W przypadku hipergii, kobieta zostaje podniesiona do statusu kastowego męża, a ona zatrzymuje stosunki komensalne z kastą swoich rodziców. Członkowie kasty męża przyjmują od niej żywność, a dzieci urodzone z tego związku cieszą się statusem kasty ojcowskiej.

Zasady komensalności nie są bardzo ważne w społeczeństwie. Jedynie wśród górnych i dolnych grup kastowych regularnie obserwuje się normy komensalne. Kasty pośrednie często naruszają takie normy i nie przestrzegają ściśle ograniczeń komencyjnych. Tak szeroki zakres stosunków komensalnych nie pozwala na żadną ostrą hierarchię komensalną, a także hierarchię względnej wyłączności grup kastowych.

To nie jest głupota w zgodzie z poglądem Dumonta (1970: 43), że w hierarchii komensalnej wyłączność jest zasadą organizującą. Odnosi się do "grup, które przechodzą z plemienia do nietykalnej kasty". Ale w Assam, te plemiona, które przekształciły się w kasty, zawsze cieszyły się znacznie wyższym statusem wśród Sudr.

Niektóre z pośrednich kast, a mianowicie Koches, Chutiyas, Keots i Ahoms stopniowo mogły zmienić swój status z plemion na kasty. Dziś są uważane za czyste kasty. Fakt ten kontrastuje z poglądem Dumonta na włączenie grup zagranicznych do terytorialnego zestawu kast.

Szeroki zakres stosunków komensalno-małżeńskich praktykowanych przez te grupy odzwierciedla istnienie egalitarnej zasady wśród plemion, a pojęcie zanieczyszczenia czystości systemu kastowego wpłynęło na grupy plemienne. Ich przynależność do podsektów Vaisnavitów uczyniła ich liberalnymi i surowymi w ich poglądach na temat norm hierarchii kastowej i relacji między kastami w podobny sposób.

W ten sposób zostają włączeni w społeczeństwo kastowe i utrzymują odrębność w tym samym czasie. Dlatego wyłączność nie jest najbardziej charakterystyczną cechą społeczeństwa kastowego, o czym wspomina Dumont. Co więcej, teza Dumonta (1957: 7-22) zawsze utrzymywała plemiona indiańskie poza głównym obszarem jego zainteresowań, tak jakby nie były częścią hinduskiej struktury społecznej. Dlatego wprowadzanie w błąd oznaczałoby umieszczenie plemion poza systemem kastowym.