Esej o aktywizmie Gandhiego w Południowej Afryce

Oto Twój esej na temat aktywizmu Gandhiego w RPA:

Wczesna kariera i eksperymenty z prawdą w Afryce Południowej Mohandas Karamchand Gandhi urodził się 2 października 1869 r. W Porbandar w księstwie stanu Kathiawar w Gudżaracie. Jego ojciec był diwan (ministrem) państwa. Po studiach prawniczych w Anglii Gandhi pojechał do Afryki Południowej w związku ze sprawą jego klienta, Dady Abdullaha.

W Południowej Afryce był świadkiem brzydkiej twarzy białego rasizmu i poniżenia i pogardy, którym poddani zostali Azjaci, którzy udali się do Afryki Południowej jako robotnicy. Postanowił zostać w Afryce Południowej, aby zorganizować indyjskich robotników, aby umożliwić im walkę o swoje prawa. Pozostał tam do 1914 r., Po czym powrócił do Indii.

Indianie w Afryce Południowej składali się z trzech kategorii: indentowanej indyjskiej siły roboczej, głównie z południowych Indii, którzy po 1890 r. Wyemigrowali do Afryki Południowej, aby pracować na plantacjach cukru; po drugie, kupcy głównie muzułmanie z Memanu, którzy podążali za robotnikami; i trzech, ex-indentured robotników, którzy osiedlili się z dziećmi w Afryce Południowej po wygaśnięciu ich umów.

Ci Indianie byli w większości analfabetami i nie znali języka angielskiego. Przyjęli dyskryminację rasową jako część swojego codziennego życia. Niepełnosprawności, z powodu których musieli cierpieć indyjscy imigranci, było wielu.

Odmówiono im prawa do głosowania. Mogli przebywać tylko w określonych miejscach, które były niehigieniczne i zatłoczone. W niektórych koloniach Azjaci i Afrykanie nie mogli pozostać bez drzwi po godzinie 21, ani nie mogli korzystać z publicznych ścieżek.

Umiarkowana faza walki (1894-1906):

Podczas tej fazy Gandhi polegał na wysyłaniu petycji i memoriałów do władz w Południowej Afryce i Wielkiej Brytanii, mając nadzieję, że gdy władze zostaną poinformowane o trudnej sytuacji Indian, podejmą szczere kroki w celu naprawienia swoich krzywd, ponieważ Indianie byli przecież Brytyjscy poddani. Aby zjednoczyć różne części Indian, założył Natalski Kongres Indyjski i rozpoczął prace nad indyjską opinią.

Faza biernego oporu lub Satyagraha (1906-1914):

Druga faza, która rozpoczęła się w 1906 roku, została scharakteryzowana przez zastosowanie metody biernego oporu lub nieposłuszeństwa obywatelskiego, którą Gandhi nazwał Satyagraha.

Satyagraha przeciwko certyfikatom rejestracyjnym (1906):

Nowe ustawodawstwo w Afryce Południowej obligowało Indian do noszenia za każdym razem zaświadczeń o rejestracji odcisków palców. Indianie pod przywództwem Gandhiego postanowili nie poddawać się temu dyskryminacyjnemu działaniu. Gandhi utworzył Stowarzyszenie Biernego Ruchu Oporu, aby przeprowadzić kampanię.

Rząd uwięził Gandhiego i innych, którzy odmówili rejestracji. Później władze użyły oszustwa, aby uczynić tych buntowniczych Indian samymi. Indianie pod przywództwem Gandhiego zemścili się, publicznie paląc swoje świadectwa rejestracyjne.

Kampania przeciwko ograniczeniom dotyczącym migracji z Indii:

Wcześniejsza kampania została poszerzona o protest przeciwko nowym przepisom nakładającym ograniczenia na migrację Indian. Indianie przeciwstawili się temu prawu, przechodząc z jednej prowincji do drugiej i odmawiając produkowania licencji. Wielu z tych Indian zostało uwięzionych.

Założenie farmy Tołstojów:

Ponieważ trudno było utrzymać wysoki poziom walki, Gandhi postanowił poświęcić całą swoją uwagę walce. Farma Tołstojów miała pomieścić rodziny satyagrahis i dać im sposób na utrzymanie się.

Kampania przeciwko podatkowi od podatku i unieważnienie małżeństw indyjskich:

Na wszystkich indententowanych Indianach nałożono podatek pogłówny w wysokości trzech funtów. Włączenie żądań o zniesienie podatku pogłównego (który był zbyt duży dla biednych byłych indyjskich indyjskich, którzy zarobili mniej niż dziesięć szylingów miesięcznie) w toczącej się walce jeszcze bardziej poszerzyło bazę kampanii.

Paliwo zostało dodane do ognia przez rozkaz Sądu Najwyższego, który unieważnił wszystkie małżeństwa nie prowadzone zgodnie z chrześcijańskimi obrzędami i zarejestrowane przez sekretarza małżeństw. Z tego powodu małżeństwa hinduskie, muzułmańskie i parsijskie były nielegalne, a dzieci urodzone z takich małżeństw były bezprawne.

Indianie potraktowali ten wyrok jako obrazę dla honoru swoich kobiet i wiele kobiet zostało wciągniętych w ruch z powodu tej zniewagi.

Indianie protestowali przez nielegalną migrację z Natal do Transwalu. Rząd trzymał tych Indian w więzieniach. Górnicy i pracownicy plantacji rozpoczęli strajk błyskawiczny. W Indiach Gokhale podróżował po całym kraju, mobilizując opinię publiczną popierającą Indian w Południowej Afryce.

Nawet wicekról, Lord Hardinge, potępił represje i wezwał do bezstronnego śledztwa. Ostatecznie, w wyniku szeregu negocjacji z udziałem Gandhiego, Lorda Hardinge'a, CF Andrewsa i generała Smutsa, osiągnięto porozumienie, na mocy którego rząd Republiki Południowej Afryki przyznał główne żądania indyjskie dotyczące podatku pogłównego, świadectw rejestracji i małżeństw uznanych przez władze indyjskie. i obiecał traktować kwestię imigracji indyjskiej w życzliwy sposób.

Doświadczenie Gandhiego w RPA:

(i) Gandhi odkrył, że masy mają ogromną zdolność uczestniczenia w nich i ofiarowania się za przyczynę, która je poruszyła.

(ii) potrafił zjednoczyć Indian należących do różnych religii i klas oraz mężczyzn i kobiet pod swoim przywództwem.

(iii) Uświadomił sobie także, że czasami przywódcy muszą podejmować decyzje niepopularne z ich entuzjastycznymi zwolennikami.

(iv) Był w stanie rozwinąć swój własny styl przywództwa i polityki oraz nowe techniki walki na ograniczoną skalę, nieskrępowane opozycją rywalizujących prądów politycznych.

Technika Gandhiego Satyagraha Gandhi rozwijała technikę podczas pobytu w Afryce Południowej. Opierało się na prawdzie i braku przemocy.

Jego podstawowe założenia to:

ja. Satjagraha nie podporządkował się temu, co uważał za złe, ale zawsze pozostawał szczery, bez przemocy i nieustraszony.

ii. Powinien być gotowy, by przyjąć cierpienie w swojej walce przeciwko złoczyńcy. Cierpienie to miało być częścią jego miłości do prawdy.

iii. Nawet podczas prowadzenia walki przeciwko złoczyńcy prawdziwa satjagraha pokocha złoczyńcę; nienawiść byłaby obca jego naturze.

iv. Prawdziwy Satyagraha nigdy nie ukłoni się przed złem, bez względu na konsekwencje.

v. Tylko dzielni i silni mogli praktykować Satyagrahę, która nie była dla słabych i tchórzy. Nawet przemoc była wolniejsza od tchórzostwa. Myśl nigdy nie została oddzielona od praktyki.