Esej o małżeństwach muzułmańskich

Żadne małżeństwo muzułmańskie nie może zostać ukonstytuowane bez zgody. Zgoda panny młodej jest obowiązkowa dla małżeństwa muzułmańskiego. Po drugie, w umowie przewidziano przepis dotyczący naruszenia małżeństwa, świadka itd. Po trzecie, warunki umowy małżeńskiej dotyczą również ram prawnych.

Indyjscy muzułmanie stanowią między sobą wyjątkową grupę ze względu na ich orientację religijną. Nawet ich codzienne życie świeckie dotyczy zasad religijnych. Najdrobniejsze szczegóły zagorzałego wyznawcy islamu są szeroko określone w tekście religijnym. Islam reguluje zarówno święte, jak i świeckie praktyki muzułmanów. Tak więc system społeczny muzułmanów ma silną podstawę religii, dla jej funkcjonowania. Muzułmanie wierzą, że zasady religijne są ustanowione przez Boga i stanowczo przeciwstawiają się jakiejkolwiek innowacji w nich.

Zatem prawa islamskie pozostają prawie niezmienne nawet obecnie, relacja między mężczyzną a kobietą, jak również wzorzec autorytetu na poziomie rodziny nadal kieruje się tradycyjnymi sankcjami, wywodzącymi się ze świętego tekstu religijnego. Nawet mahometańskie prawo w Indiach jest określane jako ta część prawa islamskiego, taka jak "Szariat i Fiqh", która jest rozumiana jako prawo osobowe zgodnie z konstytucyjnym przepisem. "Szariat", islamskie prawo osobiste, opiera się na Kitab (Koran), Sunnie (Praktyka Proroka), Ijmal (jednomyślność opinii wśród uczonych) i Qiyas (analogiczne dedukcje wybitnych jurystów). Ponieważ muzułmanie w Indiach stanowią grupę mniejszościową, gorliwie dążą do ochrony swoich osobistych praw, a małżeństwo, podobnie jak znaczące wydarzenia rodziny, odbywa się w świetle zaleceń tekstowych.

W muzułmańskim systemie społecznym małżeństwo jako instytucja podlega zasadniczo "szariatowi", prawu osobistemu. Spośród 6000 wersetów w świętym Koranie prawie 70 wersetów traktuje o prawie osobistym. Zasady dotyczące małżeństwa zawarte są w dziesięciu wersetach. Dwadzieścia pięć wersetów dotyczy rozwodu, pięć z cudzołóstwem i cudzołóstwem, dziesięć z dziedzictwem, trzy ze spuściznami i sześć z sierotami i nieletnimi. Zasady dotyczące utrzymywania rozwiedzionych żon i wdów są wymienione w siedmiu wersetach, a pozostałe trzy wersety dotyczą utrzymania kobiety w ogóle.

Normy i nakazy "szariatu" są szeroko przestrzegane, pomimo regionalnych różnic w drugorzędnych zwyczajach w odniesieniu do małżeństwa muzułmańskiego. Ogólnie rzecz biorąc, małżeństwo muzułmańskie jest uważane za szczęśliwą okazję do przepychu i radości i odbywa się zgodnie ze społeczno-ekonomicznym statusem rodziny.

Z koncepcyjnego punktu widzenia małżeństwo w islamie jest uznawane za podstawę społeczeństwa. Znany jako "Nikah" w prawie muzułmańskim, małżeństwo jest wyłącznie umową cywilną. Jako instytucja chroni społeczeństwo, legalizuje współżycie seksualne i pomaga w kontynuowaniu rasy ludzkiej poprzez prokreację. Małżeństwo w islamie jest postrzegane z trzech punktów widzenia: prawnego, społecznego i religijnego.

Pozycja prawna małżeństwa w islamie jest dość znacząca. Jest to umowa, a nie sakrament. Jest to umowa o prokreację i legitymizację dzieci. Mulla pisze: "Małżeństwo, według mahometańskiego prawa, nie jest sakramentem, lecz umową cywilną. Wszelkie prawa i obowiązki powstają natychmiast i zależą od wszelkich warunków zawieszających, takich jak wypłata przez męża żonie męża.

Ta umowa prawna ma trzy aspekty:

(i) zgoda na zawarcie związku małżeńskiego,

(ii) rezerwa na świadka i

(iii) warunki umowy małżeńskiej.

Żadne małżeństwo muzułmańskie nie może zostać ukonstytuowane bez zgody. Zgoda panny młodej jest obowiązkowa dla małżeństwa muzułmańskiego. Po drugie, w umowie przewidziano przepis dotyczący naruszenia małżeństwa, świadka itd. Po trzecie, warunki umowy małżeńskiej dotyczą również ram prawnych.

Biorąc pod uwagę społeczny punkt widzenia, małżeństwo muzułmańskie wydaje się istotne z trzech stron. Po pierwsze przyznaje muzułmańskiemu statusowi społecznemu wysoki status społeczny w okresie po-małżeńskim, Po drugie, umożliwia poligamię w ograniczonym zakresie, a po trzecie, status małżeństwa w islamie został zachęcony przez Proroka zarówno za pomocą przykładu, jak i przykazania.

Z religijnego punktu widzenia małżeństwo w islamie jest również uznawane za święty klasztor, pomimo jego umownego charakteru. Żona i mąż są zobowiązani kochać się i honorować, a tymczasowe małżeństwa są zniechęcane. Małżeństwo było interpretowane jako akt lub zobowiązanie. Jest również uważany za środek do kontynuacji rodzaju ludzkiego.

Ważność małżeństwa:

Ważność małżeństwa w islamie obejmuje (i) ofertę (ijab) i (ii) akceptację (qabul). Poza tym pozostałe istotne elementy to obecność świadków, utrwalenie posagu, zgoda panny młodej i fizyczne możliwości stron.

Małżeństwo jest prawnie zakontraktowane poprzez wszczęcie lub propozycję którejkolwiek ze stron, a następnie odpowiednie przyjęcie drugiej strony na tym samym spotkaniu. Dokonuje się tego w obecności i po przesłuchaniu dwóch mahometańskich świadków, którzy muszą być przy zdrowych zmysłach.

W przypadku, gdy dwóch świadków płci męskiej nie jest dostępnych, służy jeden świadek płci męskiej i dwie świadkowie płci żeńskiej. W przypadku nieletnich opiekunowie stron mogą ważnie zawrzeć małżeństwo w imieniu swoich dzieci. Jednak świadkowie oferty (ijab) i akceptacja (qabul) wniosku są zasadniczo wymagane. Prawo szyickie nie przewiduje obecności świadka jako niezbędnego.

Wiek małżeństwa:

Prawo muzułmańskie nie określa żadnego szczególnego wieku w małżeństwie. W przeszłości dziewczyna wyszła za mąż w młodym wieku wkrótce po osiągnięciu dojrzałości płciowej. Podobnie jak w przypadku muzułmańskiego małżeństwa, podkreślano okres dojrzewania, młodsze zostały dopuszczone na podstawie rozporządzenia w takim zakresie, w jakim Quazi zgadzają się, że chłopiec lub dziewczynka osiągnęli dojrzałość płciową. Jeśli małoletnia dziewczyna była w związku małżeńskim, miała możliwość dojrzewania (Khiya-a-bulugh), co oznacza, że ​​może ona odrzucić małżeństwo po osiągnięciu dojrzałości płciowej. Wcześniej nieletnia dziewczyna wydana w małżeństwie przez ojca lub dziadka nie miała możliwości dojrzewania.

Ale obecnie może ona odrzucić swoje małżeństwo na następujących podstawach:

(a) Że została wydana w związku małżeńskim przez jej opiekuna lub ojca

(b) Że małżeństwo zostało zawarte przed 15 rokiem życia,

(c) Odrzuca małżeństwo przed ukończeniem 18. roku życia. W obecnym scenariuszu indyjskim w drugim pokoleniu nastąpił znaczny wzrost wieku małżeństwa w islamie. Niektóre badania donoszą, że grupa wiekowa 18-21 wydaje się najbardziej popularna wśród małżeństwa wśród muzułmanów.

Choice Mate:

Panna młoda w muzułmańskim społeczeństwie nie wybiera swojego partnera, ponieważ nie powinien widzieć twarzy żony przed ślubem. Według "Szariatu", pan młody może mieć przebłysk niedoszłej żony pod jakimś pretekstem lub innym, ale nie wolno jej spotkać się z nią za wszelką cenę.

Rodzice zawsze próbują sprawdzić rozwój więzi emocjonalnej między małżonkami na etapie przedmałżeńskim. Dzieje się tak dlatego, że starsi zawsze chcą sprawować kontrolę nad procesem decyzyjnym. Ma również na celu utrzymanie prestiżu rodziny. Ale w kategoriach rzeczywistych, a nie idealnych, szerokie warianty są oznaczone klasą społeczną i regionem i uległy zmianie w czasie.

Niektórzy badacze utrzymywali, że w przeszłości istniał przepis na zinstytucjonalizowanego pośrednika (mushata), który zazwyczaj doprowadzał strony do małżeństwa. "Gadata", była starszą kobietą i cieszyła się dobrą wolą rodzin obydwu, którzy byliby małżonkami.

Jednakże zatrudnienie Mushaty w małżeństwie pozostało rodzinnym sprawcą bogatej klasy. Jeśli chodzi o sprawy klas średnich i niższych, krewni pana młodego działali jako pośrednicy. W niektórych przypadkach zostali oni poproszeni o działanie w taki sposób, aw innych przypadkach dobrowolnie działali jako pośrednicy.

Pośrednicy nie otrzymali żadnej opłaty za swoje usługi związane z zawarciem małżeństwa. Ale jako znak ich służby, zostali uhonorowani prezentami podczas ceremonii zaślubin. Usługa pośrednika była przydatna w sprawach związanych z przyzwoleniem od partii panny młodej, prowadząc kobietę z rodziny pana młodego do rodziny panny młodej, prowadząc dochodzenie w drodze wstępnych negocjacji, finalizując negocjacje po rozmowie z drużyną panny młodej i ustalając kwotę z mehr.

Przede wszystkim pośrednik odegrał istotną rolę w ustaleniu odpowiedniego i pożądanego dopasowania dla synów i córek muzułmańskich rodzin. W zmieniającym się scenariuszu nowoczesna wykształcona muzułmańska młodzież nie stosuje już systemu "żenić się, a potem kochać", ale woli raczej system, "miłość, a potem małżeństwo". Niemniej jednak muzułmanie są lojalni wobec rodzinnych tradycji, a szacunek dla życzeń rodziców zazwyczaj dominuje w doborze partnerów. W większości przypadków nawet wykształceni młodzi muzułmanie nie odstają drastycznie od zwyczaju i żenią się zgodnie z życzeniem rodziców.

Sojusze małżeństw:

Wśród muzułmanów sojusze małżeńskie są zwykle oparte na wystarczającej znajomości, parytecie społeczno-ekonomicznej, powinowactwie społeczno-kulturowym i podobieństwie tła kulturowego partii.

Zakazy małżeństwa:

Wśród muzułmanów zakaz małżeństwa nakłada się na podstawie:

(1) Liczba

(2) Religia

(3) Związek (pokrewieństwo powinowactwa)

(4) Fosterage

(5) Bezprawna spójność i

(6) Iddat lub różne zakazy.

"Koran" zakazuje małżeństwa z matką i babcią, siostrą, córką i wnuczką, ciotką ze strony matki i ojca oraz córką lub wnuczką brata lub siostry. Muzułmanie nie mogą także żenić się z przybraną matką, przybranym bratem, przybraną siostrą, przybranym siostrzeńcem i przybraną ciotką. Jeśli w przypadku, gdy ego lub którykolwiek z jego rodzeństwa zostanie podany pożywieniu przez żonę brata ojca lub żonę brata matki, siostrę ojca, siostrę matki lub żonę brata, cała grupa rodzeństwa ego nie może żenić się z potomstwem kobiety, która podała jedzenie. Innymi słowy, w takich przypadkach małżeństwa równoległe i krzyżowe są zakazane.

Jeśli chodzi o kulturową koniunkturę, muzułmaninowi nie wolno się żenić w czasie dwóch osób, które są ze sobą spokrewnione przez pokrewieństwo, powinowactwo lub wychowanie w taki sposób, że małżeństwo nie byłoby możliwe między nimi, gdyby należały do ​​dwóch osób. różne płci. Na przykład nie można jednocześnie poślubić dwóch sióstr.

Co do ograniczenia liczby żon i mężów, muzułmański mąż może poślubić cztery żony naraz, ale muzułmańska kobieta nie może wyjść za mąż za dwóch mężów naraz. Innymi słowy, polandria jest zabroniona, ale poligamia jest dozwolona z pewnymi ograniczeniami.

W małżeństwie muzułmańskim zakaz obowiązuje również w odniesieniu do członków innych grup religijnych. Muzułmanie nie pozwalają na małżeństwo z czcicielami bałwochwalców i czcicielami ognia, ale małżeństwo z kobietą z kitabii, czyli chrześcijanami lub Żydami, jest dozwolone.

Małżeństwo wśród muzułmanów nie jest dozwolone w okresie "Iddatu". Tak dzieje się w przypadku wdowy lub rozwodu. Okres "Iddat" trwa trzy miesiące, aby ustalić, czy kobieta jest w ciąży. W przypadku, gdy jest w ciąży, okres "Iddat" zostaje przedłużony do momentu porodu. Muzułmański pielgrzym nie może się żenić podczas pielgrzymki.

Endogamia i Exogamy:

Indyjscy muzułmanie są podzieleni na grupy etniczne, takie jak Sayyed, Mughal, Pathan i Saikh, które różnią się zasadniczo od prefiksu lub sufiksu ich nazw, takich jak Shaikh, Sayyed, Beg i Khan. Ta klasyfikacja nie ma większego znaczenia w sojusze małżeńskie, wśród ludzi niższej klasy, ale jest obserwowana przez muzułmanów z wyższej klasy.

Społeczność muzułmańska składa się z różnych grup zawodowych, takich jak: momin (tkacz), nadaf (ginner bawełny), Moniyar (seter bangle), saudagar (kupiec) Kasai (rzeźnik), Kazi (sędzia), Mulla (kapłan) i tak dalej, rodziny zaangażowane w takie zawody są identyfikowane z tymi statusami zawodowymi w hierarchii społecznej. Z biegiem czasu te grupy zawodowe miały pewne wyróżniające się jednostki kulturowe, analogiczne do cech hinduskiego systemu kastowego.

W sojuszach małżeńskich te grupy zawodowe działają jako jednostki endogamiczne i nie dopuszczają między nimi małżeństw. W muzułmańskiej hierarchii zawodowej "kazi" i "mulla" są z pewnością na szczycie, a rzeźnik (kasai) jest na samym dole. Ogólnie małżeństwa międzyosobowe są formułowane wśród muzułmanów należących do różnych warstw społecznych.

Praktyka egzogamii istnieje w odniesieniu do bliskich stosunków krwi. Zasady dotyczące egzogamii i tabu kazirodztwa, w społeczeństwie muzułmańskim, są analogiczne do cywilizowanych społeczeństw. Jednak małżeństwa małżeńskie nadal pozostają istotną cechą społeczeństwa muzułmańskiego. W niektórych przypadkach najbliżsi krewni są preferowani w sojuszach małżeńskich. Indyjscy muzułmanie praktykują małżeństwa między kuzynami, a także małżeństwa z kuzynami równoległymi. Jednak egogamini muzułmańskich z Dżammu i Kaszmiru istnieje egazjum linii. Matrilineage jest egzogamiczną jednostką dla muzułmanów z Maplah w North Malabar w Kerali.

Instytucja "Mehr or 'Dower":

Istotnym aspektem muzułmańskiego kontraktu małżeńskiego jest instytucja Mehr. Stanowi to pewną ilość pieniędzy, złotych monet i udziałów w nieruchomościach mieszkalnych, które obiecywana jest przez oblubieńca żonie po śmierci lub w czasie rozwodu. Paras Diwan utrzymuje, że z uwagi na opuszczenie przez matkę domu rodzinnego, mąż płacił rodzicom pewną kwotę. Kwota ta jest znana jako "mehr" i dlatego jest związana z ceną panny młodej (14) Abdul Rahim utrzymuje, że "Mehr" jest sumą pieniędzy lub innej formy własności, do której żona staje się uprawniona przez małżeństwo.

Rahim nie uważa tego za umowę, ale obowiązek nałożony przez prawo na męża jako znak szacunku dla żony. Uzasadniając ten punkt widzenia, Rahim argumentuje, że niesprecyzowanie dowy w momencie zawarcia związku małżeńskiego nie wpływa na ważność małżeństwa. Gdyby to była umowa, unieważniłoby to małżeństwo.

Po ustaleniu i zatwierdzeniu "Mehry" wpisuje się je i podpisuje stronami umowy małżeńskiej w obecności "Kaziego". Wysokość "Mehr" zależy od statusu społecznego panny młodej i oblubieńca. Małżeństwo muzułmańskie zostało formalnie zarejestrowane u sekretarza małżeństw muzułmańskich, odnotowano kwotę posagu. Część mehr została opłacona w naturze w momencie ślubu w postaci biżuterii i ubrania, a zapłata została dokonana rodzina panny młodej do oblubienicy. Rozliczenie przedmiotów wraz z ich kosztami zostało dokonane również w czasie spotkania obu rodzin w czasie ślubów.

Prorok zarządził, że ilość "mehr" zwykle nie powinna być wysoka, ponieważ uznał, że jeśli kwota była bardzo wysoka, oblubieniec może uniknąć zapłaty kwoty. Nie pochwalał także niepłacenia "Mehr" i traktował to jako ekwiwalent cudzołóstwa. Tak więc "mehr", mówiąc ogólnie, "jest czymś w rodzaju daru godowego, który muzułmański mąż zobowiązuje się uczynić żonie koncepcyjnie, jest nieodłączną częścią pojęcia małżeństwa, a zatem jest integralną częścią małżeństwa. "Mehr" nie jest ani wynagrodzeniem za małżeństwo, ani za posag. To też nie jest cena za pannę młodą. "Mehr" to wyjątkowa koncepcja muzułmańskiego prawa małżeńskiego "

Rodzaje dower (Mehr):

Fyzee wspomniał, że istnieją dwa rodzaje dezintegracji Mehr. Jest to ustalane za zgodą stron lub przez prawo. Jeżeli "mehr" jest ustalony za obopólną zgodą stron, jest znany jako określony dower (Mahr-i-tafweez). Drugi typ dower, który jest ustalony przez działanie prawa "Właściwa dower" (Mehr-in takkin).

(1) Specified Dower:

(mehr-i-tafweez) -Ten typ doważenia jest ustalany za obopólną zgodą stron. Może być wypłacana natychmiast po zawarciu związku małżeńskiego lub może zostać obniżona, należna za rozwiązanie małżeństwa lub za zdarzenie szczególne.

(a) Prompt Dower:

Jak wskazuje sama nazwa, natychmiastowy dower wypłacany jest niezwłocznie lub natychmiast po zawarciu małżeństwa za obopólną zgodą stron, jeżeli zażąda tego żona.

(b) Odroczona Dower:

Nie jest ono wypłacane niezwłocznie lub natychmiast, ale jest odkładane na później lub opóźnione do czasu, gdy nastąpi rozwiązanie małżeństwa lub nastąpi określone zdarzenie. Jeżeli określony jest pewien okres, odroczona dower jest płatna po upływie tego określonego okresu wymienionego w umowie.

(2) Właściwa kosiarka (mehr-i-takkin):

Jest również znany jako nieokreślony dower. Właściwy dower nie jest ustalony w chwili zawarcia małżeństwa, ale jest ustalany przez działanie prawa. Podczas ustalania statusu dusza, sąd bierze pod uwagę status społeczny panny młodej i zarabianie chłopca itp. Fyzee utrzymuje, że wśród Słonecznych, dower ustalony przez ojca oblubieńca jest wiążący dla syna, a ojciec nie jest osobiście za to odpowiedzialna. Ale wśród szyitów ojciec jest zobowiązany zapłacić drzemkę, jeśli syn nie jest w stanie jej zapłacić z powodu braku środków.

Rodzaje małżeństwa muzułmańskiego:

Zgodnie z muzułmańskimi zasadami małżeństwa, małżeństwa są podzielone na trzy typy, takie jak (i) Valid (sahih) (ii) Void (Batil) i (iii) Irregular (Fasid)

(i) Ważnego małżeństwa:

Kiedy małżeństwo zostało zawarte na mocy wszystkich religijnych i prawnych wymagań, nazywa się to ważnym małżeństwem. Narodziny potomków z takiego małżeństwa uznaje się za uzasadnione. Żona ma również prawo do odmówienia, utrzymania i dziedziczenia majątku w ważnym małżeństwie.

(ii) Void Wesele:

Małżeństwo, którego podstawa nie jest legalna, nazywa się małżeństwem próżnym. Jeżeli małżeństwo wykonuje się, nie biorąc pod uwagę zakazów takich jak pokrewieństwo, wychowanie, pokrewieństwo itp., Uznaje się je za nieważne. Nie wiąże się z żadnymi uzasadnionymi obowiązkami w związku małżeńskim. Dzieci urodzone z tego małżeństwa są traktowane jako zgodne z prawem.

(iii) Nieregularne małżeństwo:

Nieregularne małżeństwo narusza tymczasowe zakazy. W takim małżeństwie podstawa jest solidna, ale pewne formalności pozostały niespełnione. Zgodnie z prawem sunnickim istnieją małżeństwa, które nie są ważne, ale jednocześnie nie są całkowicie nieważne. Takie małżeństwa można uregulować po spełnieniu brakujących formalności.

Kilka przykładów nieregularnego małżeństwa podano poniżej:

(i) Małżeństwo bez wymaganej liczby świadków.

(ii) Małżeństwo z kobietą podczas "iddat".

(iii) Małżeństwo zakazane ze względu na różnicę religii.

(iv) Małżeństwo z dwiema siostrami jednocześnie.

(v) Małżeństwo z piątą żoną.

Muta Marriage:

Sunis wśród muzułmanów przyznaje tylko stałe małżeństwo zwane "Nikah". Ale wraz z "Nikah", prawo szyickie przewiduje tymczasowe małżeństwo, zwane "Muta". Ten rodzaj małżeństwa jest zawarty tylko ze względu na przyjemność, a także tylko na określony czas. Małżeństwo Muta jest zawarte na dwóch warunkach: po pierwsze, rozliczenie okresu małżeństwa, który może wynosić od jednego dnia do kilku lat, a po drugie, ustalenie kwoty większej z dwóch warunków, rozliczenie okresu małżeństwa wydaje się być ważniejszym, ponieważ małżeństwo muta zachowuje ważność, jeżeli jego okres został ustalony pomimo utrwalenia kwoty "Mehr".

Wręcz przeciwnie, tylko utrwalenie drzemki, ale nierozstrzygnięcie okresu czasu unieważnia małżeństwo Muta. KM Kapadia utrzymuje, że małżeństwo Muta jest wystarczająco starą praktyką wśród muzułmanów. Mówi: "zgodnie z jedną tradycją, małżeństwo muta nie zostało całkowicie zniesione aż do czasu Omara. Chociaż prorok nie uznał go za przychylny, małżeństwo muta praktykowane było za jego czasów, a nawet później. W dzisiejszych czasach szkoła Ithana Ashari School of the Shias uznaje ten rodzaj małżeństwa.

Oto podstawowe cechy małżeństwa muta:

(1) Muta jest tymczasową formą umowy małżeńskiej, która trwa przez ograniczony czas.

(2) Małżeństwo Muta rozwiązuje się z upływem terminu.

(3) Zasada oferty i jej przyjęcie na tym samym posiedzeniu ma również dobre cechy w małżeństwie typu muta.

(4) Kwota "Mehr" (dower) jest rozliczana i określona w umowie o muta. Po upływie określonego czasu żona otrzymuje to samo. Może również otrzymać to samo zaraz po ślubie.

(5) Kobieta nie może poślubić żadnego nie-muzułmanina, podczas gdy muzułmański mężczyzna może poślubić chrześcijanina, Żyda lub kobietę z Parecznika.

(6) Małżeństwo muta jest powszechne tylko wśród szyitów. Panie wyższej klasy nie zawarły małżeństwa z mutacją. Jest dość niepopularny i został nazwany anachronizmem w małżeństwie.

Rozwód:

Istnieją trzy sposoby rozwiązania małżeństwa, albo przez śmierć, albo przez apostazję albo rozwód. Wyrzeczenie się wiary, przysięgi lub zasad jest określane jako apostazja. Islam rozwiązuje małżeństwo w warunkach braku miłości, wiary, harmonii i zrozumienia między małżonkami. Chociaż świętość życia zawsze była uważana za niezbędny warunek życia rodzinnego, niekompatybilność jednostek i niezdrowe relacje, kłótnie i wątpliwości wymagają pewnych rynków zbytu, aby świętość nie stała się fetyszem na przestrzeni ludzkiego życia.

W miarę jak rozwód rozpada jedność rodziny, jest to zło społeczne, niemniej jednak konieczne jest zabezpieczenie praw i przywilejów kobiety (Durr-ulmuksztar). Fyzee stwierdza, że ​​wstrzymanie rozwodu wywołuje więcej cierpienia u kobiety niż nieodpowiedzialne wykonywanie tego prawa przez męża. Pozwalając na rozwód, Prorok uznał go za najbardziej nienawistnego w oczach Boga i nigdy go nie zachęcał. Dlatego też nakazał rygorystyczne środki w celu ochrony przed niewłaściwym wykorzystaniem tego przepisu.

Najczęściej słowo "talaq" jest synonimem rozwodu. Ale "talaq" odnosi się do jednego ze sposobów rozwiązania muzułmańskiego małżeństwa. "Talaq" to rozwiązanie małżeństwa dokonane przez męża, który złożył oświadczenie, aby rozwiązać małżeństwo.