Wyjaśnienie praw politycznych z Tomasza

Najbardziej znaną częścią pism politycznych św. Tomasza jest sekcja Summa theologiae, w której klasyfikował prawa na cztery typy. Są to wieczne prawo, naturalne prawo, ludzkie prawo i boskie prawo.

Poniżej znajduje się krótkie wyjaśnienie każdego z tych praw:

1. Prawa zewnętrzne:

Uznaje prawo za racjonalny wzorzec nieco po fasonie "form" lub "idei" Platona. Każda relacja pomiędzy wyższym a niższym polega na tym, jak gdyby obraz w umyśle przełożonego tego, co podrzędny powinien czynić, tak jak przed faktycznym wytworzeniem czegokolwiek, rzemieślnik ma w głowie wyobrażenie o tym, co jego produkt będzie podobny.

W przypadku związku między władcą a poddanymi, pojęcie, że władca ma w umyśle to, co jego poddani powinni robić, jest tym, co nazywamy prawem. Jest to "zasada i środek", który po sformułowaniu i ogłoszeniu reguluje ich czyny; kiedy uczestnicy zachowują się tak, jak powinni, "uczestniczą" w prawie w taki sposób, że stół "uczestniczy" w idei stołu, który stolarz ma w głowie.

Ponieważ Bóg jest najwyższym namiestnikiem wszystkiego, wzór rządu wszechświata, który istnieje w Jego umyśle, jest "prawem" w najbardziej ogólnym i wszechstronnym sensie: to "prawo" sprawia, że ​​wszechświat jest uporządkowany i przewidywalny, a nie chaotyczny i irracjonalne. Ten racjonalny wzorzec jest tym, co św. Tomasz nazywa "prawem wiecznym", a do niego wszystko w stworzonym wszechświecie podlega.

2. Prawa naturalne:

Ludzkość jest częścią porządku wszechświata, co oznacza, że ​​musi istnieć część wiecznego prawa, które odnosi się konkretnie do ludzkiego postępowania. Oto lex naturalis, "prawo natury" lub "prawo naturalne". Pomysł jest bardzo stary, ale św. Tomasz przedstawia to w bezprecedensowych filozoficznych szczegółach.

Istnieje szeroki sens, w którym wszystkie zwierzęta mają "naturalne" prawo; poczucie, w którym wszystkie czujące istoty mają instynktowną potrzebę ochrony i reprodukcji. Ale prawo naturalne, któremu podlegają ludzie, nie jest jedynie instynktem przetrwania i rozmnażania. Jest to również nakazowe; mówi nam, co robić.

Mówi nam, abyśmy czynić dobro i unikać zła; mówi nam, abyśmy żyli w pokoju z naszymi sąsiadami. Jest dla nas "naturalne" w tym sensie, że jesteśmy z natury istotami, dla których ich receptury są racjonalnie oczywiste. Nie musimy się o nich uczyć, ani też nie mają prawa dla nas: wszyscy ludzie, włącznie z poganami, po prostu "mają rację.

3. Prawa człowieka:

Chociaż mamy naturalne prawa, które nas prowadzą i są racjonalne, a jednak potrzebujemy ludzkich praw, mówi Akwinata. Powodem jest to, że przepisy prawa natury, choć dla nas jasne, są zbyt ogólne, by dostarczyć nam wystarczająco konkretnych wskazówek.

Wiemy, że powinniśmy czynić dobro i unikać zła, ale nie wiemy, co właściwie jest dobre, a co złe w konkretnych okolicznościach; nie wiemy też, co zrobić z ludźmi, którzy czynią zło: jakie kary powinny być i kto powinien je ponosić? Prawa ludzkie są szczególnymi zasadami wynikającymi z praktycznego rozumowania z ogólnych zasad prawa naturalnego.

Pochodzą z niej w taki sam sposób, jak w rozumowaniu naukowym lub spekulacyjnym; dochodzimy do konkretnych wniosków przez odjęcie od pierwszych zasad. Całe ludzkie prawo, właściwie tak zwane, przyjmuje swój charakter jako prawo od faktu, że pochodzi ono z prawa naturalnego.

Prawa ludzkie mogą zostać zmienione lub zwolnione, aby dostosować się do zmieniających się czasów lub wyjątkowych okoliczności, ale ogólne zasady prawa naturalnego nie mogą być zmieniane i zawsze muszą być honorowane. Na tej samej zasadzie "prawa", które nie pochodzą z prawa naturalnego, które są niesprawiedliwe w tym sensie, że gnębią tych, którzy im podlegają, lub nie zabezpieczają ich dobra, w rzeczywistości nie są prawami, a więc nie jesteśmy zobowiązani do ich przestrzegania.

Mają, jak mówi św. Tomasz, bardziej charakter siły niż prawa. I tak powstaje podobny warunek do tego, który odnotowaliśmy w związku z tyranią. Powinniśmy przestrzegać nawet niesprawiedliwych lub tyranicznych praw, jeśli konsekwencje nieposłuszeństwa byłyby gorsze niż jakiekolwiek dobro, które może zapewnić bezpieczeństwo nieposłuszeństwa. Ale nie jesteśmy zobowiązani do przestrzegania, po prostu dlatego, że "prawa", o których mowa, nie są tak naprawdę prawami, a więc nie mogą zobowiązać. (Punkt ten jest bardziej oczywisty w języku łacińskim niż w angielskim, tak samo jak lex, law ', jest powiązany etymologicznie z ligarem, "związać".)

4. Boskie prawa:

Czwarty i ostatni rodzaj prawa to "boskie prawo". Boskie prawo różni się od prawa ludzkiego tym, że nie powstaje w procesie racjonalnego wnioskowania z bardziej ogólnych zasad natury, a nie wszystkie jego przykazania "stoją w obliczu rozumu". Jest to część wiecznego prawa, ale jest to prawo objawienia, udostępnione nam przez nauczanie Pisma i Kościoła.

Dlaczego racjonalne stworzenia potrzebują ujawnionego prawa ponad prawem naturalnym i ludzkim? Odpowiedź jest taka, że ​​prawo ludzkie dotyczy jedynie zewnętrznych aspektów postępowania. Odwieczne zbawienie wymaga jednak, abyśmy byli wewnętrznie cnotliwi, a także zewnętrznie posłuszni.

Boskie prawo reguluje nasze wewnętrzne życie; reguluje te aspekty postępowania, których nikt nie widzi; karze nas, o ile jesteśmy grzesznikami, a nie zwykłymi przestępcami; prowadzi nas w tych obowiązkach, które są raczej religijne niż obywatelskie.

Mówiąc ogólnie, teoria prawa św. Tomasza jest tego rodzaju zwana "intelektualistką", a nie "woluntarystą". Uważa on, że prawo wyprowadza moralnie ważne aspekty jego charakteru nie z woli czy nakazu prawodawcy, ale z racjonalnych treści, które on zawiera; Deklaracje legislacyjne, które odbiegają od instytucjonalnego prawa lub go nie zinstytucjonalizują, prawo naturalne po prostu nie ma charakteru prawnego.

Obwieszczenie i dowodzenie są ważnymi częściami tego, co czyni prawo rzeczywistością, i istnieje formalny lub techniczny sens, w którym nawet złe prawa są prawami; ale nikt, kto nakazuje lub promulguje coś, co jest przeciwko naturze, czyni prawo we właściwym znaczeniu. Ostatecznie wartość i ważność prawa zależy od jego zgodności z wiecznymi i niezmiennymi zasadami moralnymi.

Argumenty świętego Tomasza mają tendencję do zachwiania przez niepotrzebnie subtelne i czasami trywialne rozróżnienia. Z góry jest zaangażowany w zamknięty system religijnych i moralnych wierzeń, a jego "filozoficzne" argumenty są opracowywane w celu wspierania i potwierdzania tych przekonań. Powiedziawszy to, trudno nie podziwiać jego wytrwałości i pracowitości oraz ambitnej skali jego filozoficznego myślenia. Szczególnie w odniesieniu do teorii politycznej.

Można dokonać następujących trzech uwag:

1. Po pierwsze, św. Tomasz był odpowiedzialny, prawie, jeśli nie całkiem osobiście, za ponowne wprowadzenie politycznych i etycznych myśli Arystotelesa do programu edukacyjnego łacińskiego Zachodu. To samo w sobie jest faktem o znaczącym znaczeniu.

2. Po drugie, jako bezpośrednia konsekwencja rehabilitacji Arystotelesa, był on odpowiedzialny za dokonanie na dużą skalę ponownej oceny działalności politycznej i uczestnictwa jako pożytecznych działań, niezależnie od jakiegokolwiek związku z Kościołem. Można powiedzieć, że pod tym względem pomógł uczynić "nowoczesną normatywną teorię polityczną możliwą.

3. Po trzecie, mimo że sam powstrzymuje się od jakiegokolwiek rozszerzonego traktowania "Kościoła i państwa", udostępnił intelektualny sprzęt, za pomocą którego jego bezpośredni następcy mieli zacząć odkrywać dawno utrwalone sploty świeckiej i duchowej tematyki europejskiego pisma politycznego. Fakty te ustanawiają go w miejscu o pierwszorzędnym znaczeniu w historii myśli politycznej.

Podsumowując, współcześni czytelnicy mogą również uznać metodę często używaną do pogodzenia chrześcijańskiej i arystotelesowskiej doktryny za dość uciążliwą. W niektórych przypadkach konflikt rozwiązuje się, pokazując, że pewien termin ma właściwie dwa znaczenia, doktryna chrześcijańska odnosząca się do jednego znaczenia, Arystotelesa do drugiego. Tak więc obie doktryny można powiedzieć, że są prawdziwe. Rzeczywiście, zauważanie różnic jest konieczną częścią prawdziwego filozoficznego dociekania.

W większości przypadków Akwinata znajduje odczyt tekstu arystotelesowskiego, który nie zawsze może zadowolić współczesnych uczonych Arystotelesa, ale który jest wiarygodnym wyrazem znaczenia Filozofa i całkowicie chrześcijańskim. Niektóre wnioski etyczne Tomasza są sprzeczne z poglądem większości na współczesnym Zachodzie.

Konflikt między poglądem Akwinaty a większością współczesnego etycznego poglądu sprawia, że ​​jego stanowisko jest wątpliwe filozoficznie, jeśli i tylko wtedy, gdy współczesny pogląd etyczny może być filozoficznie ukazany jako właściwy.

Z drugiej strony, wielu współczesnych etyków, zarówno w Kościele katolickim, jak i poza nim, zaczęło być podekscytowanych cnotą etyczną Akwinaty. Dzięki pracy dwudziestowiecznych filozofów, takich jak Elizabeth Anscombe, zasada Aquinass o podwójnym efekcie i jego teoria celowego działania miały na ogół wpływ.