Teoria walki socjologicznej Marksa

Socjologia Marksa to tak naprawdę socjologia walki klasowej. Według Bendexa i Lipset'a "klasa społeczna w kategoriach Marksa to jakakolwiek grupa osób pełniących tę samą funkcję w organizacji produkcji." Według Marksa "klasa jest przejawem zróżnicowania gospodarczego".

Pojęcie walki klasowej, choć nie zostało pierwotnie zapowiedziane przez Karola Marksa, jest jednym z jego wielkich zasług dla socjologii. Dla Marksa "historia wszystkich dotychczasowych społeczeństw jest historią walki klas." (Brzmi pierwsza linia komunistycznego manifestu (1848)). Według Raymonda Arona "klasy są głównymi aktorami w historycznym dramacie kapitalizmu. w szczególności i historii w ogóle. "

Zajęcia odnoszą się do grup osób mających własną rolę do odegrania w relacjach produkcji. Relacje produkcji odnoszą się do faktu, że w procesie produkcji przemysłowej siła robocza i kapitał są ze sobą w szczególnej relacji. Praca to zdolność, którą posiada klasa robotnicza.

Kapitał jest zainwestowanym instrumentem, z którego pochodzi zysk. Ci, którzy posiadają kapitał, są właścicielami kapitału. Ci, którzy są robotnikami - są właścicielami siły roboczej. Kapitał uzyskuje zysk, siła robocza otrzymuje wynagrodzenie. Praca i kapitał są ze sobą powiązane, są nierozłączne. Nie można myśleć bez drugiego.

Marks mówi:

Klasy są więc grupami ludzi zidentyfikowanych i odróżnianych od siebie na podstawie ich relacji do ekonomicznych środków produkcji. Ekonomiczne środki produkcji odnoszą się do infrastruktury gospodarczej, którą niewielu posiada, w przeciwieństwie do wielu. Niewielu ludzi jest kapitalistami, a wielu z nich jest robotnikami. Infrastruktura gospodarcza odnosi się do wszystkich tych gruntów, maszyn, narzędzi, technologii i umiejętności, które wspomagają proces produkcji.

Struktura klasy:

Słowo "klasa" wywodzi się z łacińskiego terminu "Classis" - grupy zwanej bronią, podziału ludu. W rządzie legendarnego rzymskiego króla, Serwiusza Tuliusza (678-534 pne), społeczeństwo rzymskie zostało podzielone na pięć klas lub rzędów według ich bogactwa. Następnie słowo "klasa" zostało zastosowane do dużych grup ludzi, do których podzielono ludzkie społeczeństwo.

Marks uznał klasę za unikalną cechę społeczeństw kapitalistycznych. Marks używał terminu "klasa społeczna" w swoich pracach, ale wyjaśnił je tylko w formie fragmentarycznej. Najjaśniejsze fragmenty pojęcia struktury klas można znaleźć w trzecim tomie jego słynnej pracy Stolica (1894). Pod tytułem "Klasy społeczne" Marks wyodrębnił trzy klasy związane z trzema źródłami dochodów.

(i) właściciele zwykłej siły roboczej lub robotnicy, których głównym źródłem dochodów jest praca.

(ii) Właściciele kapitału lub kapitaliści, których głównym źródłem dochodu jest zysk lub wartość dodatnia.

(iii) Właściciele gruntów, których głównym źródłem dochodów jest renta gruntowa.

W ten sposób struktura klasowa współczesnego społeczeństwa kapitalistycznego składa się z trzech głównych klas, tj. Wynagradzanych robotników robotników, kapitalistów i właścicieli ziemskich. Na szerszym poziomie społeczeństwo można podzielić na dwie główne klasy - Haves and Have-not's. Haves są właścicielami ziemi / lub kapitału często nazywanego burżuazją, a "Have-not" to ci, którzy nie posiadają niczego poza własną siłą roboczą, często nazywani Proletariatami. Według Marksa "klasa społeczna zajmuje stałe miejsce w procesie produkcji".

Bendex i Lipset zidentyfikowali pięć zmiennych, które określają klasę w sensie marksistowskim :

1. Konflikty dotyczące podziału korzyści ekonomicznych między klasami.

2. Łatwa komunikacja między osobami w tej samej klasie, tak aby pomysły i programy działań były łatwo rozpowszechniane.

3. Wzrost świadomości klasowej w tym sensie, że członkowie klasy mają poczucie solidarności i zrozumienia swojej historycznej roli.

4. Głębokie niezadowolenie w niższej klasie w stosunku do niezdolności do kontrolowania struktury gospodarczej, z której czuje się wyzyskiwana ofiarą.

5. Ustanowienie organizacji politycznej wynikającej ze struktury ekonomicznej, sytuacji historycznej i dojrzałości świadomości klasowej.

Kryteria ustalania klasy:

Klasa społeczna ma dwa główne kryteria:

(a) Kryteria obiektywne

(b) Kryteria subiektywne.

(a) Kryteria obiektywne:

Ludzie dzielący tę samą relację ze środkami produkcji stanowią klasę. Na przykład wszyscy pracownicy mają podobny związek z właścicielami gruntów. Z drugiej strony wszyscy właściciele ziemscy jako klasa mają podobny związek z ziemią i robotnikami. W ten sposób robotnicy z jednej strony i właściciele ziemi mogliby być postrzegani jako klasy.

Jednak dla Marksa ta relacja nie jest wystarczająca do określenia klasy. Ponieważ według niego nie wystarczy, aby klasa była "klasą samą w sobie", ale powinna też być "klasą dla siebie". Marks oznacza przez "klasę samą w sobie" obiektywne kryteria każdej klasy społecznej. Nie jest zadowolony z obiektywnych kryteriów. Stąd też podkreśla on również inne główne kryteria, tj. "Klasę dla siebie" lub subiektywne kryteria.

(b) Kryteria subiektywne:

Jakakolwiek zbiorowość ludzkiego ugrupowania o podobnej relacji sprawiłaby, że kategoria nie jest klasą, jeśli nie uwzględniono subiektywnych kryteriów. Członkowie jednej klasy mają nie tylko podobną świadomość, ale mają podobną świadomość faktu, że należą do tej samej klasy.

Ta podobna świadomość klasy służy jako podstawa do zjednoczenia jej członków do organizowania akcji społecznych. Tutaj ta podobna świadomość wspólnego działania dla ich wspólnego interesu jest tym, co klasa Marksa - "Klasy dla siebie". W ten sposób te dwa kryteria wspólnie określają strukturę klasową i klasową w każdym społeczeństwie.

Klasyfikacja społeczeństw w historii i powstawaniu klas:

Marks różnicował etapy ludzkiej historii na podstawie ich reżimu ekonomicznego lub sposobów produkcji.

Wyróżnił cztery główne tryby produkcji:

1. Azjaci

2. Starożytni

3. The Feudal

4. Kapitalistyczny

Przepowiedział, że cały rozwój społeczny zakończy się etapem zwanym komunizmem.

Uprościł tę klasyfikację społeczeństw lub różnych etapów historii ludzkości w:

1. Prymitywny-wspólnotowy

2. Posiadanie niewolników

3. Feudalne

4. Kapitalista

5. Scena komunistyczna.

1. Prymityw:

System wspólnotowy był pierwszą i najniższą formą organizacji ludzi. Istniał przez tysiące lat. Człowiek zaczął używać prymitywnych narzędzi, takich jak kije i kamienie do polowania i zbierania jedzenia. Stopniowo człowiek poprawił te narzędzia. Nauczył się robić ogień, uprawę i hodowlę zwierząt.

W tym systemie o bardzo niskim poziomie sił wytwórczych stosunki produkcji opierały się na wspólnej własności środków produkcji. Dlatego te stosunki opierały się na wzajemnej pomocy i współpracy. Relacje te były uwarunkowane tym, że ludzie z ich prymitywnymi narzędziami mogli tylko wspólnie wytrzymać potężne siły natury.

W takiej sytuacji eksploatacja człowieka przez człowieka nie istniała z dwóch powodów. Po pierwsze, użyte narzędzia (środki produkcji) były tak proste, że mogły być odtworzone przez kogokolwiek. Były to narzędzia takie jak włócznia, kij, łuk i strzała itp. Dlatego żadna osoba ani grupa ludzi nie miała monopolu na posiadanie narzędzi.

Po drugie, produkcja była na małą skalę. Ludzie egzystowali mniej więcej w panu egzystencji. Ich produkcja była wystarczająca, aby zaspokoić potrzeby ludzi, pod warunkiem, że wszyscy pracowali. Dlatego nie była to sytuacja żadnego pana i żadnego sługi. Wszyscy byli równi. Stopniowo, wraz z upływem czasu, człowiek zaczął doskonalić swoje narzędzia, jego rzemiosło produkcji i nadwyżki produkcji zaczęło mieć miejsce.

Doprowadziło to do własności prywatnej, a prymitywna równość ustąpiła miejsca nierówności społecznej. Tak więc pojawiły się pierwsze antagonistyczne klasy, niewolnicy i właściciele niewolników. W ten sposób rozwój sił wytwórczych doprowadził do zastąpienia prymitywnego systemu komunalnego przez niewolnictwo.

2. Posiadanie niewolników:

W społeczeństwie będącym właścicielem niewolników udoskonalono prymitywne narzędzia, a narzędzia z brązu i żelaza zastąpiły kamienne i drewniane narzędzia. Rozwijano rolnictwo na dużą skalę, hodowlę żywych zasobów, wydobycie i rzemiosło. Rozwój tego rodzaju sił wytwórczych zmienił także relacje produkcji.

Relacje te opierały się na bezwzględnym posiadaniu przez właścicieli niewolników zarówno środków produkcji, jak i samego niewolnika i wszystkiego, co wyprodukował. Właściciel opuścił niewolnika tylko z niezbędnymi minimalnymi potrzebami, aby powstrzymać go od śmierci głodowej. W tym systemie rozpoczęła się historia wyzysku człowieka przez człowieka i historia walki klasowej.

Rozwój sił wytwórczych trwał, a niewolnictwo stało się przeszkodą w ekspansji produkcji społecznej. Produkcja wymagała stałej poprawy narzędzi, wyższej wydajności pracy, ale niewolnik nie był zainteresowany tym, ponieważ nie poprawiłoby to jego pozycji.

Z biegiem czasu konflikt klasowy między klasami właścicieli niewolników i niewolników stał się ostry i przejawiał się w niewolniczych rewoltach. Te bunty wraz z najazdami z sąsiednich plemion podkopały fundamenty niewolnictwa prowadzące do nowego etapu, tj. Systemu feudalnego.

3. Feudal:

Postępujący rozwój sił wytwórczych był kontynuowany w feudalizmie. Człowiek zaczął używać nieożywionych źródeł energii, tj. Wody i wiatru, oprócz pracy ludzkiej. Dalszy rozwój rzemiosła, wynalezienie nowych narzędzi i maszyn oraz ulepszenie starych.

Praca rzemieślników wyspecjalizowała się znacznie podnosząc produktywność. Rozwój sił wytwórczych doprowadził do powstania feudalnych stosunków produkcji. Relacje te opierały się na posiadaniu pana feudalnego na chłopów pańszczyźnianych lub bezrolnych chłopów. Relacje produkcji były relacjami dominacji i podporządkowania, wyzyskiwaniem poddanych przez feudałów.

Niemniej jednak stosunki te były bardziej postępowe niż w systemie niewolnictwa, ponieważ sprawiały, że robotnicy byli do pewnego stopnia zainteresowani ich pracą. Chłopi i rzemieślnicy mogli być właścicielami narzędzi lub niewielkich części ziemi. Te siły wytwórcze uległy zmianom dzięki nowym odkryciom, rosnącemu zapotrzebowaniu na konsumpcję spowodowanemu przez wzrost liczby ludności i odkryciu nowych rynków poprzez kolonializm.

Wszystko to doprowadziło do potrzeby i rozwoju produkcji na skalę masową. Stało się to możliwe dzięki postępowi technologicznemu. To spowodowało, że niezorganizowani robotnicy znaleźli się w jednym miejscu, tj. W fabryce. To wywołało już zaostrzony konflikt klasowy, prowadzący do rewolucji chłopskiej przeciwko właścicielom ziemskim.

Nowy system produkcji wymagał wolnego robotnika, podczas gdy niewolnik był przywiązany do ziemi; w związku z tym nowe siły wytwórcze zmieniły również stosunki produkcji, których kulminacją była zmiana sposobu produkcji z feudalizmu na kapitalizm.

Intensyfikacja konfliktów klasowych w warunkach kapitalizmu:

Produkcja maszyn na dużą skalę jest szczególną cechą sił wytwórczych kapitalizmu. Powstały ogromne fabryki, zakłady i kopalnie warsztatów rzemieślniczych i manufaktur. W ciągu wieku czy dwóch kapitalizm osiągnął znacznie więcej w rozwoju sił wytwórczych, niż miało to miejsce we wszystkich kolejnych epokach ludzkiej historii. Energiczny wzrost sił wytwórczych wspomagały kapitalistyczne stosunki produkcji oparte na prywatnym kapitalizmie.

Za kapitalizmu producent, proletariat, jest prawnie wolny, nie przywiązany ani do ziemi, ani do żadnej konkretnej fabryki. Są wolni w tym sensie, że mogą pracować dla każdego kapitalisty, ale nie są wolni od klasy burżuazyjnej jako całości. Nie posiadając środków produkcji, zmuszeni są sprzedać swoją siłę roboczą, a tym samym znaleźli się pod jarzmem wyzysku.

Dzięki temu wyzyskowi stosunkowo wolni robotnicy stali się świadomi swojego zainteresowania klasowego i zorganizowali się w ruch klasy robotniczej. Ten ruch klasy robotniczej nasilił swoją walkę z klasą burżuazyjną.

Rozpoczyna się od negocjacji o lepszych płacach i warunkach pracy, a także rozwija się w zintensyfikowany konflikt klasowy, którego celem jest rzucenie systemu kapitalistycznego. Marks powiedział, że system kapitalistyczny symbolizuje najostrzejszą formę nierówności, wyzysku i antagonizmu klasowego. Otwiera to drogę do rewolucji socjalistycznej, która doprowadzi do nowego etapu społeczeństwa, jakim jest komunizm.

Walka klasowa:

Teoria walki klasowej ma kluczowe znaczenie dla myśli marksistowskiej. Pierwsza linia Manifestu komunistycznego (1848) brzmi: "Historia wszystkich dotychczasowych społeczeństw jest historią walki klas." "Freeman i, niewolnik, patrycjusz i plebejusz, pan i niewolnik, mistrz gildii i człowiek podróżujący, jednym słowem ciemięzcy i ciemiężeni stali w stałej opozycji wobec siebie nawzajem, prowadzili nieprzerwaną, teraz ukrytą, a teraz otwartą walkę, walkę, która za każdym razem kończyła się rewolucyjną rekonstytucją społeczeństwa jako całości lub wspólną ruiną konkurujących ze sobą klas. "

Ciągłe napięcie, konflikt lub antagonizm między posiadaniem a nie-posiadaniem klasy nazywa się walką klasową. Nie tylko zajęcia, ale i walka klasowa są uwarunkowane ekonomicznie. Dlatego Marks mówi, że relacja ekonomiczna jest podstawą wszystkich innych rodzajów relacji. tj. społeczny, polityczny i prawny, a te nazywane są superstrukturami. Stosunek ekonomiczny decyduje, definiuje i określa wszystkie inne formy relacji; tj. społeczny, polityczny i prawny. To właśnie Marks nazywa pojęcie determinizmu ekonomicznego.

Krytyka:

Marksowska teoria walki klas została poddana różnej krytyce. Ta teoria ma wartość propagandową. Teoria rewolucji, którą Marks przedstawia na podstawie konfliktu interesów między klasami społecznymi, nie jest przekonująca. Może nastąpić rewolucja z przyczyn innych niż te; i to samo może nie obejmować siły lub przemocy.

Rewolucja technologiczna w XVIII i XIX wieku, zmiany konstytucyjne w XIX-wiecznej Anglii, ruch Arya Samaj z Dayan i Saraswati są ilustracjami rewolucyjnych zmian dokonanych w odpowiednich obszarach, bez użycia siły. Zniesienie systemu kastowego przez środki legislacyjne jest nie mniej rewolucyjne.

Marks dokonał wielu przewidywań dotyczących rozwoju przyszłego kapitalistycznego społeczeństwa, szczególnie w odniesieniu do jego stosunków z proletariatem, a nieunikniona walka między kapitalistą a proletariatem nie zakończyła się. Marks zignorował warunki społeczne. Nie potrafił rozróżnić klas społecznych i ekonomicznych. Mówi się, że nie jest słuszne twierdzenie, że wszelka walka zawsze jest walką klasową. Nie podążał za naturą walki.

Pojęcie alienacji jednostki z jego systemu społecznego jest całkowitą niejednoznacznością. Socjologia Marksa redukuje go do zaledwie zera. Nie ma jednak zmiany jego pozycji. Karol Marks pozostawia mu tyle rąk i nóg związanych w swoim systemie, jak znalazł go pod ustalonym. Nadzieja na osiągnięcie całkowitego człowieka jest w ten sposób całkowicie stracona.

Max Weber uważał filozofię Marksa za "fałszywą"; "Ponieważ jest to niezgodne zarówno z naturą nauki, jak i naturą ludzkiej egzystencji." Max Weber nie popiera tego, że tylko czynnik ekonomiczny może wpływać na bieg historii.

Marksowska koncepcja społeczeństwa bezklasowego pozostaje jedynie instrumentem politycznym w rękach komunistów. Ta koncepcja jest nadużywana w celu uzyskania korzyści politycznych. W ten sposób zostaje zredukowany do poziomu narzędzia politycznej propagandy. Marksowska teoria społeczeństwa bezklasowego jest rodzajem utopijnego snu. Bogardus mówi: "Komunizm marksowski jest wynikiem komunizmu Platona i utopizmu Moore'a." Pomimo powyższych uwag, niedociągnięć, teorii społeczeństwa bezklasowego, walki klasowej i klasowej, miał ogromny apel do ludzi z poczuciem sprawiedliwości społecznej.