Pasterze w Afryce - studium przypadku

Pasterze w Afryce - studium przypadku!

The Namas:

Powszechnie uważa się, że kryzys, przed którym stają pasterze w Afryce, wynika z ich systemu produkcyjnego. Rozległy pasterstwo, charakteryzujące się sezonową lub roczną mobilnością żywego inwentarza w poszukiwaniu pastwisk na dużej powierzchni pastwisk, jest powszechnie uważane za nieuchronnie prowadzące do pustynnienia i degradacji ziemi. Pasterskie systemy produkcyjne coraz częściej nie zapewniają zrównoważonego źródła utrzymania.

Różnorodność wśród grup duszpasterskich:

Grupy duszpasterskie w Afryce położone w regionach suchych i półsuchych napotykają na szereg podobnych trudności. Mimo to istnieją znaczne różnice, które mają wpływ na ich życie. Niektóre społeczności są całkowicie osiadłe, podczas gdy inne są wędrownymi pasterzami, osiedlającymi się w wioskach przez część roku i poruszającymi się ze swoimi stadami jako pory roku i dostępnością wody i wypasu dla potrzeb zwierząt gospodarskich.

Pasterstwo w Afryce:

W Afryce pasterze prawie zawsze istnieli w połączeniu z łowcami-zbieraczami i rolnikami. Istnieją wzajemne potrzeby, które można zaspokoić tylko poprzez wymianę barterową. Mogą wymieniać zwierzęta lub ich produkty na wytworzone towary, niektóre rodzaje żywności, a nawet wodę lub paszę w razie potrzeby.

W czasach historycznych większość afrykańskich pastorów mieszkała na marginalnych ziemiach mało przydatnych dla kogokolwiek innego, ale w ostatnim czasie ich mobilność i zdolności cywilne często prowadziły do ​​konfliktu z rządami państw dążących do zintegrowania ich w osiadłych wspólnotach. W południowej Afryce pasterstwo przestało istnieć w wyniku konfliktu z ekspansjonistycznymi imperiami europejskimi i asymilacji w społeczeństwie kolonialnym.

Historycznie istniały dwie główne grupy pasterskie w południowej Afryce; "Khoekhoen" i Herero. Afryka Wschodnia jest głównym regionem pasterskim na południe od Sahary. Wiadomo, że Khoekhoen (dawniej "Hotentoci") rozprzestrzeniło się na zachodniej i południowej części subkontynentu.

Istnieją wskazówki ze stanowisk archeologicznych, że pasterstwo w południowej Afryce mogło sięgać co najmniej 2000 pne Podstawowe wzorce kulturowe Khoekhoen wskazują, że ich przodkowie byli pierwotnie łowcami-zbieraczami, którzy później przyjęli pastoralny sposób życia. Od 1488 roku europejscy odkrywcy i koloniści nawiązali kontakt z pasterzami Khoekhoen w przybrzeżnych regionach Afryki.

Ci ludzie mówili o sobie ogólnie jako "Khoekhoen", ale zostali znani Europejczykom jako "Hotentoci", dla historycznego i geograficznego zrozumienia tych ludzi, jednak ważne jest, aby pamiętać, że choć powiązane w kulturowe formy dzięki ich wspólny styl życia i mówienie w przybliżeniu podobnych dialektów, składały się z kilku wyraźnie różnych grup opartych na pokrewieństwie i strukturach politycznych. Każdy z nich miał swoją nazwę i położenie geograficzne, i przeszedł inne historyczne doświadczenie w okresie kolonialnym.

Spośród wszystkich przylądkowych grup Khoekhoen, tylko Nama zostały poddane szczegółowym badaniom etnograficznym. W wyniku bliskiego kontaktu z europejskimi kolonistami większość Khoekhoen na Przylądku utraciła swój język. Ze względu na straty ludności utrzymujące się w stanie wojny, choroby i emigrację niezadowolonych grup, do końca XVIII wieku przestały one istnieć jako rozpoznawalne podmioty kulturalne.

Nama na południe i północ od rzeki Orange zostały podobnie dotknięte w 19 wieku, i tylko kilka tradycyjnych cech kulturowych można jeszcze zauważyć. Potomkowie prawie wszystkich Khoekhoen stanowią teraz część wielorasowej ludności mówiącej po afrykanersku.

Ludzie z plemienia Nama w tym regionie byli pasterzami, którzy polegali głównie na mięsie i mleku pochodzącym z ich bydła, chociaż polowali także na zwierzynę i gromadzili żywność warzywną. Chociaż wszyscy pasterze Nama musieli intensywnie migrować ze swoimi stadami w zależności od sezonowej dostępności pastwisk i wody, produkty ich żywego inwentarza, mięsa i mleka, umożliwiły im eksploatację terenów, na których nie mogliby istnieć łowcy-zbieracze.

Podczas gdy myśliwy-zbieracze musieli podążać za grą i poruszać się zgodnie z dostępnością pokarmów roślinnych na swoich terytoriach, pasterska Nama mogła przemieszczać się na większe odległości do miejsc, w których padał deszcz, a wypas był dostępny. Ich mobilność znacznie wzrosła dzięki użyciu wołów, a później wozów, do noszenia chatek i posiadłości.

Naturalne otoczenie:

Środowisko Namaqualand obejmuje cienką glebę w dolinach pomiędzy surowym granitem i gnejsami pokrytymi rzadko odpornymi na suszę bylinowymi krzewami i sukulentami. Zapewniają one dobre wypasanie po zimowych deszczach. Niskie drzewa, takie jak akacje, stoją w pobliżu cieków wodnych, w których znajdują się seepages lub sprężyny. Nama często rozbijali swoje obozy w takich miejscach, podczas gdy zwierzęta hodowlane były wypasane w pobliżu.

Kiedy woda lub pastwisko zostały wyczerpane, stadniki ruszyły w inne odpowiednie miejsce. Kije do chaty uzyskano z cierni. Turzycę do maty wycięto ze stojaków w basenach przy źródłach, a przybory i narzędzia wykonano z innych gatunków drewna. Dzikie zwierzęta polowano na mięso i skórki. Zwierzęta domowe mogły współistnieć z dzikimi zwierzętami ze względu na ich małą liczbę.

Mieszkania, wyposażenie i wyposażenie:

Inwentarz kulturowy Namy zawierał tylko te przedmioty, które były niezbędne do życia w trudnych warunkach naturalnych Namaqualandii. Choć nieliczni i charakteryzujący się surową prostotą estetyczną, artefakty te łączyły się, tworząc charakterystyczny wzór.

Niewiele wiadomo o kulturowych formach Nama w Namaqualand i ich adaptacji do ich otoczenia przed wpływem europejskiej kultury i technologii. Wystąpiło znaczne zróżnicowanie dotyczące wzorów osadniczych. Zarówno ludzie, jak i ich zwierzęta były ograniczone w swoich ruchach tam, gdzie były one dostępne. Nama na północ i na południe od rzeki Orange utworzyła duże obozowiska dla ochrony przed wrogimi łowcami-zbieraczami.

Dział osiedlowy Nama składał się z chaty stojącej na nierównym gruncie oczyszczonego gruntu, który czasami był ograniczony linią kamieni i długopisem zapasowym. W późniejszych osadach większość chałup mieszkalnych posiadała ekran skał lub krzewów lub inną mniejszą chatę, która służyła jako miejsce do gotowania. Okoliczny oczyszczony obszar był często oczyszczany. Obozy były zwykle ustawiane w pobliżu źródeł wody, często w pobliżu ciernistych drzew, zapewniając cień i drewno opałowe.

Struktura pokrewieństwa Namy miała charakter patrylinearny. Forma chaty Nama była dobrze przystosowana do nomadycznego stylu życia. Maty i ramy można było łatwo zdemontować, a następnie ponownie zmontować w następnym obozie. Aby stworzyć szkielet, pewna liczba długich patyków z ciernistych drzew lub tamaryszek została zasadzona w kole, wygięta do wewnątrz, tworząc łuki i przymocowana razem z sznurkiem roślinnym.

Motyle turzycowe szyte przez kobiety były mocowane na ramie w ustalonym wzorze. Przy suchej pogodzie powietrze może przechodzić przez maty, aby ochłodzić wnętrze. Gdy padał deszcz, turzyca rozszerzała się, tworząc wodoszczelny dach. Składniki chaty były nieustannie odnawiane, aby ostatecznie wszystkie oryginalne części zostały odrzucone.

Wewnętrzne rozmieszczenie chaty miało określony wzór z określonymi obszarami przeznaczonymi na różne cele. Chatka była prawie zawsze ustawiona na osi wschód-zachód, a główne drzwi były zwrócone w stronę wschodzącego słońca. Podłoga została pokryta warstwą utwardzonego obornika zmieszanego z krwią, aby uzyskać twardą powierzchnię.

Znanych jest kilka rodzajów paleniska, w tym podwyższone platformy i obniżenia wyłożone kamieniami. Najprostsza forma składała się z trzech kamieni wspierających garnek nad małym ogniem. Strona północna była częścią sypialną; rodzice korzystali z centrum, dzieci z przodu i goście z tyłu.

Podłoga była zwykle pokryta skórami zwierząt domowych i dzikich, na których leżały maty sypialne lub skórne. W latach osiemdziesiątych XIX wieku dawna praktyka wyrabiania dziupli w podłodze do snu przestała istnieć. W większych chatach nie było nic niezwykłego. Osobiste rzeczy trzymano w workach ze skóry zawieszonych na ramie. Po południowej stronie paleniska znajdował się schowek.

Pojemniki na artykuły spożywcze i inne przybory domowe trzymano w pobliżu paleniska. Na tej stronie chaty były również przechowywane narzędzia i broń używana podczas polowań i działań wojennych. Na przełomie wieków łuki i strzały oraz kije zostały w dużej mierze zastąpione bronią palną.

Odzież i ozdoby:

Ubrania obu płci zostały wykonane ze skór zwierząt domowych i dzikich. Składał się głównie z przednich i tylnych fartuchów i płaszczy. Mężczyźni nosili mały kawałek skóry szakala lub kota jako przedni fartuch, który został przymocowany do skórzanego rzemienia lub paska wokół talii, z trójkątnym kawałkiem wysuszonej skóry, który służył jako miejsce siedzące.

Wśród niektórych południowych Nama napotkanych przez XVIII-wiecznych podróżników fartuch przedni został zastąpiony dyskiem ze skóry lub kości słoniowej. Do paska przymocowano niewielką torebkę na skórze, aby pomieścić drobne przedmioty, takie jak fajka i tytoń. Kobiety nosiły duży trójkątny tylny fartuch, którego dwa górne końce były związane z przodu, i dwa małe fartuchy z przodu, z których najbardziej zewnętrzny był z frędzlami.

W talii noszono skórzany pasek lub sznur ze strusich skorupek, na które nałożone były kosmetyki. Obie płcie nosiły w razie potrzeby płaszcze z owczej skóry, a owłosiona strona zwróciła się do środka w chłodne dni. Kobiety zawsze nosiły skórzaną czapkę, ale mężczyźni tylko wtedy, gdy wymagała tego pogoda. Sandały ze sztywnej skóry były noszone tylko podczas podróży.

Ubrania dziecięce, jeśli są noszone, były prostszą wersją wzoru dla dorosłych. Ozdoby były noszone przez obie płci. Obejmowały one naszyjniki z koralików wykonanych ze strusich skorupek jaj, miedzi lub mieszaniny węgla drzewnego i gumy, a także miedzianych bransoletek, kolczyków, miedzianych lub żelaznych pierścieni na nogi oraz różnych przedmiotów, takich jak muszle, zęby, korzenie, jagody i małe rogi, które były zapinane na szyi, w talii lub we włosach.

Szerszy wgląd w zmiany kulturowe w Namaqualandii:

Najbardziej znaczący okres zmian nastąpił między 1700 a 1847 rokiem. W tym okresie kultura Namy przeszła wielkie przemiany. W Little Namaqualand rdzenna ludność została znacznie zmniejszona, ponieważ niektóre grupy i pozostałości przesunęły się na północ od rzeki Orange i ponownie osiadły wśród rdzennej Namy w Wielkiej Namaqualandii.

Ci, którzy pozostali, zostali włączeni w ludność wiejską i miejską rozwijającego się społeczeństwa granicznego i stali się kulturalnie zintegrowani z kolonistami europejskimi i basterzami. W wyniku osadnictwa europejskiego i basterów w Namaqualand w XVIII i XIX wieku, a zwłaszcza po aneksji Namaqualand do Cape Colony w 1847 roku, pozostali pasterze Nama stracili kontrolę nad ziemią i jej zasobami.

Nie mieli już środków na niezależne źródło utrzymania. Malejąca dostępność wypasu doprowadziła do zmiany liczby i rodzaju utrzymywanych zwierząt domowych, zastępując bydło kozami i nowymi rodzajami owiec.

W okresie intensywnych przemian w kulturze materialnej w latach 1870-1890 promowało to zmiany z ręcznie wytwarzanych na importowane przybory, od skóry po odzież z włóczni, aż po broń palną, które dotknęły nawet odległe i konserwatywne społeczności Nama.

Włączenie do rozwijającej się gospodarki gotówkowej w Namaqualand zwiększyło zakres możliwości dostępnych dla stadników. Po otwarciu kopalni miedzi w latach 50. XIX wieku odeszli od pasterstwa jako sposobu na życie do pracy jako górnicy lub robotnicy zależni od płac.

Nowe formy organizacji społecznej oparte na klasie pojawiły się po osiedleniu się Namy w wioskach i rezerwach rozwiniętych pod koniec XIX wieku.

Te złożone zmiany społeczne znalazły odzwierciedlenie w mieszkalnictwie, które zostało zmodyfikowane w celu spełnienia wymogów stałego pobytu i włączenia nowo dostępnych materiałów. Sto lat później w odległych częściach rezerwatu można zobaczyć tylko śladowe ślady osadnictwa Nama i tylko kilka mat-chatek wciąż można znaleźć w wioskach w Leliefontein i Richtersveld.

Poganiacze Maasai w Tanzanii (Afryka). Jak stracili swoje pastwiska:

Maasias to grupa hodowców bydła w Afryce Wschodniej. Ich kolory skóry różnią się od jasnobrązowej do ciemnobrązowej. Są wysokie i smukłe. Maasias mówią jednym wspólnym językiem i podążają za jednym wzorem życia społecznego i gospodarczego.

Kiedyś uważano ich za dzikich wojowników. Regularnie napadali na łąki południowo-wschodniej części Afryki Wschodniej. Europejscy kolonizatorzy nie mogli ich pokonać. Mają wśród nich magicznych deszczowców i kapłanów, a Maasias uznaje tylko autorytet tych Lunibonów.

Kult bydła jest ich kulturą wyróżniającą. Każda krowa otrzymuje nazwisko. W rzeczywistości cenią bydło ponad wszystko. Życie dla Maassais nie jest pozbawione niebezpieczeństw. Temperatury pozostają wysokie przez cały rok. Nadmiar ciepła wyczerpuje bydło. Pora deszczowa jest krótka, a pastwiska pozostają pod wodą w tym okresie. Susze są częste i w tym czasie nie ma wystarczającej ilości trawy i wody dla swoich bydła.

Mucha Tse-Tse to kolejna groźba. Gdy bydło zostanie zainfekowane przez muchę, staje się apatyczne i umiera z powodu długiej śmierci. Na terytorium zamieszkałym przez pasterzy Masajów nie ma właściwych dróg ani obiektów kolejowych.

Podobnie jak w przypadku pasterzy w Indiach, pasterze mieli również do czynienia z problemem ciągłego kurczenia się pastwisk. Gdy europejskie potęgi zaczęły kolonizować Afrykę, podzielono regiony na różne kolonie.

Najlepsze pastwiska zostały przejęte przez imperialnych kolonizatorów i rozdzielone dla białych osadników. Maasjanie stracili około 60% swoich przedkolonialnych ziem. Biali osadnicy pchali ich na suche tereny, gdzie opady były ubogie, a rzadkie pastwiska.

Brytyjski rząd w Afryce Wschodniej zaczął później zachęcać do przekształcania pastwisk w ziemie rolnicze. Dostępność gruntów pastwiskowych została w ten sposób jeszcze bardziej ograniczona.

Parki narodowe założone w Tanzanii i Kenii jeszcze bardziej ograniczyły obszary dostępne pod wypas. Maasie nie mogli wejść do tych parków i rezerwatów.

Podobne problemy napotykały społeczności pasterskie w Namibii. Kolonializm zniszczył duszpasterską gospodarkę Namibii.

Indyjscy Pasterze i Maasais - niektóre częste zmiany:

Zmiany we współczesnym świecie oddziałują na społeczności pasterskie na całym świecie. Podczas gdy niektóre problemy mogą być wyłączne, istnieje wiele problemów, które są wspólne dla wszystkich grup duszpasterskich. Pasterze, którzy polegali wyłącznie na swoich zwierzętach gospodarskich, musieli stawić czoła bardzo niekorzystnym czasom w okresie suszy.

Musieli wychodzić do pracy w miastach jak niewykwalifikowani robotnicy. Przejście od tradycyjnych stylów życia do miejskich stylów życia było wspólne dla indyjskich i wschodnioafrykańskich pasterzy, którzy zmagali się z problemem kurczących się pastwisk.

Działalność handlowa pasterzy również uległa zmianom. Nie są już w stanie konkurować z podobnymi produktami wytwarzanymi przez fabryki na dużą skalę. Mleko i produkty mleczne są obecnie sprzedawane w sposób wykraczający poza zasięg tradycyjnych pasterzy. Dlatego zamiast marketingu bezpośredniego muszą sprzedawać swoje produkty dużemu przedsiębiorstwu.

Pasterze zdają sobie sprawę, że mają mało miejsca w świecie nowoczesnych technologii. Niemniej jednak korzystają z agitacji politycznych, aby zapewnić ochronę swoich praw w odniesieniu do pastwisk i lasów.

Coraz częściej zdajemy sobie sprawę, że pastwiska nie są marnotrawstwem zasobów. Są wymogiem środowiskowym. W regionach pagórkowatych i suchych pasterstwo nadal stanowi odpowiedni sposób życia.