Kultura polityczna w latach 90.: Nowa anomia

W XIX wieku socjolog Emile Durkheim użył terminu anomie, aby opisać stan beznamiętności i upadek wspólnych wartości, które regulują i utrzymują porządek społeczny. Anomia była dla Durkheima konsekwencją rozwoju nowoczesności, która zakłóciła tradycyjne wzorce życia wspólnotowego, i która doprowadziła do upadku rodziny, przyczyniając się do stworzenia pozbawionego korzeni indywidualizmu.

Tak więc, podobnie jak behawioraliści, Durkheim twierdzi, że jakikolwiek udany system rządzenia opiera się na zestawie wspólnych wartości moralnych w obrębie społeczności. Weber był również zaniepokojony szkodliwym wpływem nowoczesności na systemy wierzeń.

Dla Webera racjonalizacja społeczeństwa, pomimo korzyści materialnych, jakie może przynieść, stanowi także zagrożenie dla wartości nadających sens ludzkiemu życiu. Weber obawia się, że racjonalizacja może stać się "żelazną klatką", w której nauka i technologia pozwoliły ludzkości zrozumieć mechanikę wszystkiego i wartość niczego.

Współczesne debaty dotyczące systemów wartości współczesnego społeczeństwa odzwierciedlają pracę Durkheima, Webera i Bella. Reszta tego rozdziału krytycznie przeanalizuje trzy takie interpretacje stanu "porządku moralnego" w latach 90. XX wieku. Wszystkie poniższe teorie podzielają pogląd, że systemy wartości liberalnej demokracji w coraz większym stopniu są sprzeczne z wymogami jej instytucji ekonomicznych i politycznych.

Neokonserwatyzm: De-Moralisation of Society:

Biorąc pod uwagę ich negatywny pogląd na ludzką naturę, która charakteryzuje się samolubstwem i skłonnością do zła, konserwatyści zawsze przykładali dużą wagę do roli wartości moralnych w ograniczaniu samodestrukcyjnych impulsów ludzkości (Nisbet, 1986: 68-74). Dlatego konserwatyści tacy jak Burke postrzegają lojalność i nabożeństwo do instytucji społeczeństwa obywatelskiego i państwa jako kluczowe dla utrzymania porządku społecznego.

Niedawni neokonserwatyści, tacy jak Gertrude Himmelfarb, zidentyfikowali upadek takich cnót jako leżących w centrum kryzysu moralnego, który grozi zniszczeniem zachodnich społeczeństw w latach dziewięćdziesiątych. Dla Himmelfarba (1995: 257) "tak często, jak nie" czynniki moralne i kulturowe są "decydującym czynnikiem w swoim własnym prawie" i mają autonomiczną rolę w kształtowaniu zmian gospodarczych i społecznych.

Himmelfarb śledzi zastąpienie wiktoriańskich cnót nowoczesnymi wartościami. Wiktoriańskie cnoty skutecznie dostarczały podstaw do porządku w XIX wieku, ponieważ nawet wtedy, gdy te cnoty nie były praktykowane, ich cel był powszechnie uznawany zarówno przez jednostki, jak i instytucje. W ten sposób wywarli silne naciski na moralne zachowanie ludzi poprzez działanie wstydu i winy. W przeciwieństwie do tego, współczesne wartości są wysoce relatywistyczne, a co za tym idzie, wywierają niewielką lub żadną siłę normatywną na całe społeczeństwo.

Cnoty polegania na sobie, obowiązku wobec innych i patriotyzmu wymagają od jednostki więcej niż zwykłych "wartości", które nie mają podstaw w tradycji, religii czy instytucjach społecznych. Jeśli jeden opon jednego zestawu wartości, inny zestaw równej ważności może być łatwo wybrany.

Himmelfarb przypisuje dużą część winy za przejście od ukorzenionych cnót do nieuzasadnionych wartości na permisywność liberalnego społeczeństwa, szczególnie od lat sześćdziesiątych. Kodeksy zachowań seksualnych, które chroniły kobiety i ograniczały potrzeby mężczyzn, są łamane w imię wolności osobistej. Konsekwencją takiej moralnej lekkomyślności jest dla Himmelfarba ogromny wzrost nielegalnych urodzeń, rozwodów, uzależnienia od dobrostanu i rozpadu rodziny, które razem podważają porządek społeczny.

Jednak argumenty Himmelfarba są sprzeczne. Podczas gdy identyfikuje ona niebezpieczeństwo nadmiernej indywidualności, wskazuje także na niebezpieczeństwa wartości kolektywistycznych, które w XX wieku wspierały politykę społeczną i które, w przeciwieństwie do epoki wiktoriańskiej, przełamały związek między moralnością a dobrobytem (Himmelfarb, 1995: 244). Himmelfarb (1995: 261) podkreśla, że ​​"przyzwyczailiśmy się do przeniesienia odpowiedzialności z jednostki na społeczeństwo".

Logika stanowiska Himmelfarba polega nie tylko na zwiększeniu odpowiedzialności jednostek i zmniejszeniu ingerencji państwa w społeczeństwo obywatelskie, ale także na uziemieniu tych indywidualnych obowiązków w zestawie cnót moralnych promowanych przez ustawodawstwo państwowe, takie jak ochrona tradycyjnej rodziny. poprzez korzystną politykę podatkową, na przykład (Himmelfarb, 1995: 248).

Chociaż Himmelfarb prowadzi interesującą dyskusję na temat natury wiktoriańskiego społeczeństwa, jej tezą jest potrzeba przedstawienia teoretycznego i historycznego przypadku przywrócenia moralnego społeczeństwa obywatelskiego opartego na tradycyjnych cnotach życia rodzinnego, miłości, szacunku, jaźni. -starancja i ciężka praca.

Jednak jej przypadek nie jest przekonujący. Jej wizerunek wiktoriańskiego społeczeństwa jest bardzo romantyczny. Ignoruje fakt, że "moralność" wiktoriańskiej Brytanii opiera się na niemoralnych praktykach niewolnictwa, kolonializmu i imperium.

Nałożenie przez Wielką Brytanię obcych norm, sprzecznych z normami kolonii, takich jak Indie i Afryka, wskazuje na autorytarny rdzeń wiktoriańskich cnót, a także na obłudę świętowania moralności zakorzenionej w tradycji w domu, podczas obrony. tłumienie innych tradycji w całym imperium. Powszechna jest także powszechna akceptacja wiktoriańskich cnót w społeczeństwach takich jak Wielka Brytania.

Abercrombie i in. (1980: 111) odrzucili pogląd, że klasa robotnicza w jak największym stopniu pochłonęła dominujące wiktoriańskie cnoty. Twierdzą, że "klasa robotnicza w epoce wiktoriańskiej miała odrębną, autonomiczną kulturę", która zawierała zarówno elementy radykalizmu politycznego, sprzeczne z wartościami liberalnymi i konserwatywnymi, jak i duże odchylenia od wiktoriańskich cnót czystości i trzeźwości w kategoriach style życia.

Nawet jeśli przyjąć uznanie Himmelfarba z hegemonicznego wpływu wiktoriańskich cnót w XIX wieku, gwałtowne zmiany społeczne w rolach płci, edukacji i pracy wykluczają rodzaj kulturowego restytucjonalizmu, który Himmelfarb zaleca, by leczyć współczesne problemy.

Himmelfarb postrzega w wiktoriańskim społeczeństwie subtelną równowagę między elementami tradycji, które istnieją w harmonii z pozytywnymi aspektami liberalnego społeczeństwa i pociągają za sobą potrzebę "moralnego obywatelstwa" (Himmelfarb, 1995: 51). Co ciekawe, jest to bardzo zbliżone do definicji Almonda i Verby (1963) kultury obywatelskiej jako połączenia nowoczesności z tradycją.

Zarówno argumenty Himmelfarba, jak i Almonda i Verby nie doceniają destrukcyjnego wpływu nowoczesności na tradycyjne lojalności. Liberalizacja gospodarki i poszerzanie wolności osobistych jest zawsze napięte tradycyjnymi wpływami.

Dlatego też równowaga między tradycją a nowoczesnością zidentyfikowana przez Himmelfarba i teza o kulturze obywatelskiej była w najlepszym razie tymczasowa. Tester (1997) dowodził podobnej kwestii w swojej krytyce tezy o demoralizacji. Problemem dla Himmelfarba, twierdzi Tester, jest to, że przyrównuje ona moralność do pojęcia cywilizacji w społeczeństwie wiktoriańskim, która w rzeczywistości napędzana była abstrakcyjną, mechanistyczną i racjonalną logiką.

Taki racjonalizm wymaga zaprzeczenia samej emocji, która musi leżeć w sercu cnót moralnych. Himmelfarb, argumentuje Tester, nie potrafi więc zidentyfikować nieodłącznego napięcia pomiędzy moralnością a cywilizacją, którą tworzy nowoczesność.

Teza Himmelfarba, podobnie jak wiele argumentów Nowej Prawicy, jest sprzeczna. Pragnie bronić swobód rynkowych liberalizmu, jednocześnie ignorując wpływ tych swobód na tradycje i społeczności. Jak argumentuje Gray (1997: 129), wiele tendencji, na które napotyka Himmelfarb, takich jak zmieniające się struktury rodzinne, "powstają z wie- rzytych przekonań i długotrwałych trendów we współczesnych społeczeństwach zachodnich".

Co więcej, cnoty, które Himmelfarb chce widzieć promowane, nie mają podstaw do popierania w społeczeństwach, które zamiast tego rozszerzyły liberalne tradycje wolności osobistej i praw jednostki, które same są mocno zakorzenione w epoce wiktoriańskiej, do ich logicznych wniosków. Te liberalne tradycje wiążą się z obroną praw homoseksualistów i wolności seksualnej kobiet, które są sprzeczne z konserwatywną filozofią społeczną Himmelfarba.

Teorie Podklasy:

Według teorii podklas, degeneracja wartości społecznych zidentyfikowanych przez Himmelfarba skupia się szczególnie na pewnej części społeczeństwa, która, jak się mówi, jest zarówno materialnie, jak i kulturowo odcięta od głównego nurtu społeczności.

W literaturze dotyczącej podklasy powszechne jest rozróżnianie tych dwóch aspektów. Tak więc lewicowe interpretacje podkreślają strukturalne czynniki długotrwałego bezrobocia i ubóstwa w obliczaniu podklasy. Prawicowe interpretacje podkreślają antyspołeczne wzorce zachowań i brak moralności jako klucz do zrozumienia, dlaczego niektóre "nieudolne" jednostki stoją poza dominującymi wartościami społeczeństwa.

Jednak nawet tak zwane teorie strukturalne często odwoływały się do różnych standardów zachowań przejawianych przez członków klasy niższej i termin ten jest przesiąknięty moralizatorskim osądem. Niektórzy teoretycy zajmujący się problematyką strukturalną z opóźnieniem uznali ten problem i dlatego wycofali ten termin z programów badawczych.

Na przykład Wilson (1987), który był jednym z pierwszych naukowców społecznych, który odnosił się do klasy niższej w analizie warunków miejskiej biedoty w Ameryce, użył ostatnio terminu "bieda z getta", ponieważ negatywne konotacje termin underclass (Morris, 1995: 58).

Najbardziej znane prawicowe konto klasy niższej wiąże się z Charlesem Murrayem (1996), który poprzez serię książek i artykułów zrobił wiele dla popularyzacji tego terminu. Murray wykorzystuje tę koncepcję w sposób negatywny, co sprawiło, że pisarze tacy jak Wilson są tak ostrożni w użyciu.

Murray znajduje w podklasie najgorsze ekscesy załamania moralnego w amerykańskim i brytyjskim społeczeństwie, które ma swoje źródło w państwie opiekuńczym. Dla Murraya państwo pozwoliło członkom społeczeństwa na zrzucenie odpowiedzialności na siebie i na rodziny, a zamiast tego polegało na ulotkach, które nie są związane z zachowaniem jednostki.

Wynik można wykryć na wysokim poziomie nielegalności (gdzie poród staje się środkiem do wyższej kontroli dobrostanu), dobrowolnym bezrobociem i przestępczością. Te wyniki są ze sobą powiązane, ponieważ bezprawność zachęca do rozpadu rodziny, odcinając mężczyzn od cywilizujących skutków małżeństwa.

Ci mężczyźni tracą motywację do pracy i popadają w pijaństwo, narkomania i działalność przestępczą. Z kolei rozpad rodziny prowadzi do przestępczych dzieci, ponieważ dzieci urodzone w rodzinach niestabilnych i samotnych rodziców nie mają pozytywnego modelu męskiej roli i dlatego też stają się równie kryminalistyczne. W przypadku Murray członkowie klasy niższej wybierają swoje członkostwo w tej klasie poprzez własne "godne ubolewania" działania.

Wpływ debaty typu underclass na politykę publiczną w Wielkiej Brytanii i USA był znaczny. W USA, a ostatnio w Wielkiej Brytanii, groźba podklasy przestępczej i zależnej od państwa była za takimi politykami, jak rozwój polityki pracy i "zero tolerancji".

Podklasa stała się postrzegana jako rak moralny, który musi zostać poddany radykalnemu leczeniu, jeśli nie zagraża szerszemu porządkowi moralnemu. Jeśli taki język wydaje się kolorowy, lektura pracy Murray'a pokaże, że to właśnie taki język został użyty w dyskusjach o podklasie. Na przykład Murray (1996: 42) pyta "jak zaraźliwa jest ta choroba?"

Podklasa jest określana jako wirus, który może zainfekować inne okręgi sąsiedzkie, jeśli nie zostanie znalezione lekarstwo. Taka "medyczna" terminologia biegnie przez wszystkie argumenty Murraya i podkreśla osądzający ton większości debat dotyczących podklasy.

Problem polega jednak na tym, że taka "klasa" nigdy nie została zadowalająco zdefiniowana. Nawet bardziej trzeźwi komentatorzy niż Murray, tacy jak Wilson, mieli tendencję do włączania zaskakująco wielu różnych grup społecznych w próbę definicji:

Do grupy tej zalicza się osoby, które nie mają wykształcenia lub umiejętności i albo doświadczają długotrwałego bezrobocia, albo nie są członkami siły roboczej, osób, które zajmują się przestępczością uliczną i innymi formami nienormalnego zachowania, oraz rodzin, które doświadczają długoterminowych okresów ubóstwo i / lub zależność od opieki społecznej. (Wilson, 1987: 8)

Pomimo stojącej po stronie strukturalnej debaty underclass, definicja Wilsona, podobnie jak wiele definicji klasy niższej, miesza tak wiele różnych kategorii ludzi, niektóre zdefiniowane pod względem ich związku z rynkiem pracy, a inne pod względem ich "nienormalnego" zachowanie ", że status" podklasy "jako użytecznej koncepcji socjologicznej spoczywa na zdecydowanie chwiejnej podstawie.

Atrakcyjność podejścia klasy niższej może polegać na tym, że jest próbą uchwycenia wszechobecnej natury ubóstwa, obejmującej zarówno jego emocjonalne, jak i materialne skutki. Niewątpliwie ważne jest, aby rozpoznać, jak wiele czynników, takich jak złe warunki mieszkaniowe, wykluczenie z pracy i brak dostępu do dziedzictwa kulturowego społeczeństwa, wzajemnie się nawzajem się uzupełnia.

Jednak niedokładność terminu underclass zaciemnia raczej niż zapuszcza korzenie wykluczenia społecznego. Pojęcie to oznacza poziom oddzielenia od doświadczeń reszty społeczeństwa, którego dowody jeszcze nie zostały udowodnione. Morris (1995: 74), badając dowody na istnienie kultury zależności, konkluduje: "nie ma bezpośrednich dowodów na charakterystyczną kulturę podklasy".

Marshall i in. (1996: 40) nie są również w stanie znaleźć żadnego empirycznego wsparcia dla tez underclass pod względem postaw wobec pracy i marginalizacji społecznej. Popularność koncepcji klasy niższej można częściowo wyjaśnić ideologiczną dominacją neoliberalnych dyskursów od lat 80. dotyczących ubóstwa i problemu ładu społecznego.

Te skupiły się na moralności jednostek, zamiast postrzegać zagrożenia dla porządku społecznego jako wynik niepowodzenia neoliberalnej polityki gospodarczej. Ujemna konotacja terminu underclass, z implikacją pasożytniczej grupy podludzkich, zdeprawowanych jednostek, zamieszkujących podziemia pijaństwa i przestępczości, dobrze pasuje do poglądu, że istnieje podział na zasłużonych i nie zasługujących na biedę.

Sugeruje to, że polityka ukierunkowana na korzyści dla osób najbardziej potrzebujących byłaby najbardziej skuteczna w zwalczaniu ubóstwa. Erozji powszechnych praw społecznych można w ten sposób legitymizować za pomocą dyskursu klasy niższej.

Bardziej społecznie liberalni myśliciele, którzy skorzystali z tego terminu, również nie potrafili mocno zakorzenić problemów strukturalnego bezrobocia w kryzysach politycznych i gospodarczych, które dotknęły liberalną demokrację w latach 70. XX wieku. Problemy te uwypukliły ograniczenia demokratycznego modelu elitarnego, który dominował w polityce liberalnych demokracji po drugiej wojnie światowej, oraz biurokratycznego, zorientowanego na państwo, systemu opieki społecznej.

Oba systemy oddzielają aktywne uczestnictwo i indywidualne obowiązki od praw, jakie otrzymują obywatele, a ten problem potwierdza główny argument tej książki, że istnieje realna potrzeba ponownego przemyślenia stosunków państwo-społeczeństwo obywatelskie.

Kultura zadowolenia:

Kultura tez zadowolenia, związana z liberalnym ekonomistą Galbraith (1992), akceptuje istnienie klasy niższej. Dla Galbraitha podklasa jest funkcjonalną koniecznością dla funkcjonowania udanej gospodarki. W szczególności w dużej mierze imigrancka podklasa wykonuje powtarzalne zadania związane z niepewną pracą niewykwalifikowaną.

Pomaga to utrzymać zamożne warunki "zadowolonej większości" (Galbraith, 1992: 15). Jednak głównym źródłem moralnej próżni w liberalnej demokracji dla Galbraitha nie są antyspołeczne postawy osób znajdujących się w dolnej części struktury klasowej. Zamiast tego można przypisać brak moralnego zaniepokojenia zamożnych grup społecznych trudną sytuacją reszty społeczeństwa.

Pisarze tacy jak Therborn (1989) i Hutton (1996) wysunęli podobne pomysły do ​​Galbraitha. W przypadku Therborn (1989: 111) porzucenie polityki pełnego zatrudnienia w wielu liberalnych demokracjach od lat 70. doprowadziło do "brazylizacji zaawansowanego kapitalizmu". Dzięki temu Therborn oznacza, że ​​liberalne społeczeństwa demokratyczne są coraz bardziej podzielone na trzy grupy: pierwsza grupa to osoby, które są trwale bezrobotne lub znajdują się na skraju bardzo niestabilnego rynku pracy; druga grupa to osoby "stabilnie zatrudnione lub o stałym prawdopodobieństwie ponownego zatrudnienia"; trzecia grupa to klasa rządząca, której pozycja jest coraz bardziej legitymizowana przez politykę rządu, która stara się zabezpieczyć interesy osób już zatrudnionych, tym samym marginalizując długotrwale bezrobotnych.

Hutton opisał, w jaki sposób interesy tych, którzy cieszą się rozsądnym życiem, stały się podstawą podziału i rządzenia przez polityków ubiegających się o reelekcję. Ci, którzy są wykluczeni ekonomicznie, są również świadkami pogorszenia skuteczności ich praw politycznych, ponieważ politycy starają się służyć jedynie zadowalającej większości. Staje się to błędnym kręgiem, ponieważ ubodzy coraz częściej nie głosują, co zwiększa motywację polityków do zignorowania ich interesów (Galbraith, 1992: 40).

Chociaż zmiany te są częściowo efektem rosnącej zamożności większości obywateli, skutki tych podziałów są zarówno moralne, jak i materialne. Samolubstwo stało się "panującym nastrojem zadowolonej większości" (Galbraith, 1992: 17).

Większość ta stara się uzasadnić brak troski o swoich mniej szczęśliwych współobywateli, obwiniając biednych o własne problemy:

W tym, co jest zaakceptowanym i rzeczywiście akceptowalnym poglądem, podklasa uważana jest za źródło własnej pomocy i dobrobytu; w skrajnym ujęciu, wymaga on impulsu własnego ubóstwa i zostanie zniszczony przez jakąkolwiek pomoc społeczną i wsparcie. Nic z tego oczywiście nie jest do końca przekonane; służy jednak usprawiedliwieniu wygodnego stanowiska i polityki. (Galbraith, 1992: 40-1)

Podobnie jak wyżej omawiana teza, pojęcie kultury zadowolenia jest uproszczeniem. Przecenia ona zakres, w jakim jakakolwiek duża grupa obywateli może, w kontekście coraz bardziej elastycznego i niepewnego charakteru zachodnich rynków pracy, czuć się naprawdę bezpieczni w swojej pozycji.

Miliband (1994: 134) twierdzi, że może istnieć tylko zadowolona mniejszość. W USA bardzo niska frekwencja nie uzasadnia poglądu, że politycy skutecznie mobilizują większość zadowolonych obywateli. W Wielkiej Brytanii, to właśnie osobliwości systemu głosowania w pierwszej przeszłości sprawiły, że rządy Thatcherite istniały w latach 80. i 90. XX w. Thatcher i Major nigdy nie przyciągnęli więcej niż 45 procent głosów ich polityki podziału.

Giddens (1994: 141-2) odrzuca także tezę Galbraitha i zamiast tego odniósł się do "kultury niepokoju", która jest dominującą reakcją wszystkich klas na zwiększone ryzyko późnej nowoczesności. Można argumentować, że Galbraith, jako liberał społeczny, nie rozumie problemów państwowego modelu dobrobytu, który nie przyniósł korzyści obywatelom, i który w wielu aspektach został delegitymizowany, nie tylko wśród zadowalającej większości, ale w całym zakresie. spektrum społeczne.

Jak twierdzi Hirst (1994: 164), wyzwaniem dla zwolenników państwa opiekuńczego, takiego jak Galbraith, jest "wymyślenie nowej, jasnej strategii obejmującej zarówno reformy finansowania i świadczenia usług", a nie poleganie na "szkolnej socjaldemokratycznej adhortacji". altruistyczny i zapłatę ".