Relacja między państwem a społeczeństwem obywatelskim

Ostatnie procesy zmian społecznych nie tylko podkreśliły trwałą siłę państwa, ale także pokazały, jak bardzo problematyczne i sprzeczne jest państwo w stosunku do społeczeństwa obywatelskiego. Oczywistym jest, że jeśli zarządzanie ma zostać wzmocnione, zdolność państwa do koncentracji władzy musi zostać uznana i skontrowana.

Jest to z konieczności proces selektywny i nie wszyscy zgadzają się z tekstami wybranymi do rozważenia. Jednak mój wybór jest znany nie tylko z niewątpliwego znaczenia wybranych pisarzy, ale także z pragnienia zachowania ciągłości.

W szczególności jednym z kluczowych pytań współczesnej socjologii politycznej jest znaczenie modernistycznych ideologii w kształtowaniu przyszłych systemów zarządzania. Dla Giddensa i Becka liberalizm i socjalizm wyczerpały się, gdy projekt oświecenia zbliża się do własnych granic. W związku z tym starają się ożywić, aczkolwiek w znacznie zmodyfikowanej formie, aspekty konserwatywnej krytyki tych optymistycznych teorii modernistycznych.

Natomiast Miliband i Wainwright próbowali przemyśleć socjalizm, a tym samym zachować jego istotę jako teorię emancypacyjną. Będzie się jednak spierać, że wszyscy ci myśliciele, poprzez znaczną adaptację klasycznych teorii, zbiegają się w stronę radykalnego pluralistycznego stanowiska, które ma na sercu demokratyzację państwa i społeczeństwa obywatelskiego.

Zanim jednak przejdę do tego przekształcenia argumentów modernistycznych, krótko rozważę argument, że świat pod koniec XX wieku najlepiej jest opisać jako postmodernistyczny, a zatem poza mocą modernistycznej logiki do wyjaśnienia.

Post-Modern Turn:

Postmodernizm przedstawia stymulującą krytykę wszystkich projektów teoretycznych, w tym liberalizmu i socjalizmu, które oferują całościowe relacje o ludzkiej egzystencji. Postmoderniści szczególnie wstydzą się meta-narracji, które są teoriami, które twierdzą, że są w stanie nakreślić przyszły kierunek społeczeństwa poprzez analizę przeszłego i obecnego stanu ludzkości (Lyotard, 1984).

Dobrym tego przykładem może być marksizm, który widzi kapitalizm jako będący w ciąży ze swoim komunistycznym następcą, którego "ojcem" jest oczywiście konflikt klasowy, ucieleśniony w "uniwersalnej" klasie proletariatu. Takie idee są dla postmodernistów złudzeniami, a także niebezpiecznymi.

W miejsce statycznego indywidualizmu liberalizmu i uciskającego kolektywizmu marksizmu, postmodernizm kładzie nacisk na fragmentację, relatywizm i liczne, często sprzeczne tożsamości. Uprzywilejowanie jednej tożsamości, jednego fragmentu lub jednej "prawdy" to uciskanie innych równie ważnych pozycji.

Dlatego metanarracje, takie jak marksizm, mogą być zawsze totalitarne i samobójcze. Związane z tym zaprzeczeniem pojęcia uniwersalnego podmiotu jest radykalny pogląd na władzę. Podobnie jak tożsamość, moc rozumiana jest jako wielopłaszczyznowa. Jak stwierdza Foucault, władza jest obecna w "instytucjach społecznych, w nierównościach ekonomicznych, w języku, w samych ciałach każdego z nas" (Foucault, 1980: 87-90). Każdy system wiedzy, nazywany przez postmodernistów dyskursem, nieuchronnie pociąga za sobą sprawowanie władzy.

Na przykład, psychiatra jest w pozycji władzy w stosunku do swoich pacjentów z powodu swojej wiedzy medycznej, wyrażonej w wysoce wyspecjalizowanym języku, którego jej pacjenci mogą być mało wyrozumiali. Ze względu na stale obecny charakter władzy w relacjach międzyludzkich, próby zlokalizowania głównego źródła mocy, na przykład w państwie, klasie lub grupie korporacji, są daremne.

Postmodernizm ma swoje mocne strony. Szczególnie atrakcyjna była dla niektórych feministycznych myślicieli, którzy dostrzegają w niej potężną krytykę marksizmu i liberalizmu, które wydają się powierzchownie być emancypacyjnymi, ale opierają się na pojęciach sprawiedliwości, równości i braterstwa, które są wyraźnie płeć.

Podkreślając, że władza jest sprawowana zarówno na poziomie mikro, jak i makro, praca pisarzy takich jak Foucault jest wrażliwa na feministyczne pojęcie "osobistego jako politycznego". Koncepcja dyskursów władzy operującej językiem jest również przydatna w analizie terminologii seksistowskiej, która przenika i pomaga warunkować codzienne interakcje między mężczyznami i kobietami. Jednak pomimo tych pozytywnych aspektów postmodernizmu, pod względem głównych problemów socjologii politycznej, jego wkład jest ograniczony. Jest tak dlatego, że postmoderniści mają silną krytykę (pojęcia uniwersalności i granic meta-narracji), ale niewiele oferują w drodze konstruktywnej alternatywy wobec modernistycznych pozycji, których wyśmiewają.

Problemy rządzenia pozostają nawet w świecie postmodernistycznym, a pisarze tacy jak Lyotard i Foucault nie proponują im rozwiązania. Jeśli wszystkie życiowe wybory są równie ważne, jak utrzymać porządek społeczny? Jeśli wszelkie próby ograniczenia podziałów społecznych nieuchronnie doprowadzą do powstania różnych form nierówności, w jaki sposób można przezwyciężyć różnice we wzroście zamożności i możliwości, które są bardzo widoczne w nowoczesnym społeczeństwie?

Problemem postmodernistycznego podejścia do instytucji społecznych i władzy jest jego negatywność: potęga nigdy nie jest pojmowana w postmodernizmie jako potencjalnie pozytywna cecha, na przykład w pojęciu umocnienia. Chodzi o to, że w każdym systemie rządzenia należy dokonywać trudnych wyborów między różnymi formami instytucjonalnymi.

Takie wybory wiążą się z koniecznością wydania normatywnych wyroków. Częścią celu nauk społecznych jest dokonywanie takich osądów, opartych na dowodach empirycznych i logice. Zaprzeczając narzędziom nauk społecznych, myśl postmodernistyczna sugeruje dwie możliwe pozycje polityczne.

Po pierwsze, skrajny i nihilistyczny relatywizm, który albo powraca do przednowoczesnego fatalizmu, albo prowadzi do walki o władzę Nietzschów, gdzie silny triumf nad słabymi.

Po drugie i ironicznie biorąc pod uwagę postmodernistyczną krytykę liberalizmu, radykalną libertariańską perspektywę, w której liczy się tylko wolność wyboru, a nie natura lub konsekwencje samego wyboru. Jeśli chodzi o centralne kwestie socjologii politycznej, "postmodernizm" prowadzi nieuchronnie do ślepego zaułka.

Stan jest postrzegany jako zaledwie jedna manifestacja relacji władzy, które są wokół nas i dlatego niemożliwe do zlokalizowania. Społeczeństwo obywatelskie jest rynkiem, w którym angażujemy się w wiele doświadczeń życiowych, z niewielkim widocznym obowiązkiem wobec kogokolwiek lub czegokolwiek innego.

Back to the Future: Restating Conservatism?

Zarówno Giddens (1994), jak i Beck (1992, 1997) rozpoznają ograniczenia postmodernizmu w identyfikowaniu problemów zarządzania, przed którymi stoją współczesne społeczeństwa. W przypadku Giddensa (1994: 10) postmodernizm oznacza nieprzydatne "przyznanie się do bezsilności wobec sił większych od nas samych". Beck dostrzega większy potencjał w postmodernizmie niż Giddens.

Jednak podziela preferencje tego ostatniego dotyczące pojęcia rekontekstualizowanej nowoczesności, a nie postmodernistycznego założenia, że ​​zmiana społeczna wpływająca na nowoczesność sygnalizuje jej koniec, a nie przekształcenie w nową formę. Obaj myśliciele chcą rozróżnić identyfikację nowoczesności wyłącznie od pojęcia industrializmu.

Procesy globalizacji i rosnąca świadomość społeczna oznaczają, że nowoczesność zawiera zalążki własnej odnowy, a także jej potencjalną zagładę. Jak pisze Beck (1997: 111), "wiele nowoczesności jest możliwych". Podobieństwa między teoriami Giddensa i Becka są uderzające. Będę argumentował, że są zjednoczeni podejściem, które interesująco czerpie z idei kluczowych dla filozoficznego konserwatyzmu.

Giddens: Beyond Left and Right:

W centrum analizy Giddensa w Beyond Left and Right (1994) "późnej nowoczesności" znajduje się radykalna wizja globalizacji. Dla Giddensa globalizacja nie jest przede wszystkim opisem ekonomicznej współzależności, ale odnosi się do wzajemnych powiązań między lokalnymi społecznościami a globalnymi procesami nowoczesności. Produkty nowoczesnego społeczeństwa, takie jak telekomunikacja, mikrokomputery i satelity, pozwoliły nowoczesności stać się świadomym, a Giddens używa terminu "refleksyjność społeczna" w odniesieniu do tego procesu.

Z powodu rosnącej globalnej świadomości ludzie coraz częściej oceniają nawet najbardziej intymne aspekty swojego życia w kategoriach globalnych zmian. Co więcej, gdy współczesny świat osiąga swoje granice i odbija się samorzutnie, jednostki i wspólnoty stają się coraz bardziej świadome ryzyka i ograniczeń tego, co Giddens nazywa produkcyjną logiką nowoczesności.

W rzeczywistości dla Giddensa kluczowym problemem, przed którym stoimy, jest wytworzona niepewność, która składa się z niebezpieczeństw naszych własnych działań, takich jak groźba załamania ekologicznego, globalna epidemia wirusa "człowieka" lub nuklearnego holokaustu spowodowanego wojną lub wypadkiem : "osiągnięcia" nowoczesności w tworzeniu coraz bardziej wyrafinowanych technologii anihilacji i komunikacji oznaczają, że jednocześnie jesteśmy bardziej zagrożeni wyginięciem i coraz bardziej świadomi, że taka możliwość istnieje.

Polityczne konsekwencje wzrostu wytworzonej niepewności są głębokie, a Giddens powołuje się na spadek poparcia dla tradycyjnych mechanizmów reprezentacji jako dowód, że późna nowoczesność wymaga nowej formy zarządzania (Giddens, 1994: 7). Jednak ani marksizm, ani liberalizm nie mogą zapewnić spójnego programu zmian, stąd potrzeba wyjścia poza dogmaty lewicy i prawicy.

Giddens szczególnie krytycznie odnosi się do przesunięcia w stronę neoliberalizmu przez wiele prawicowych partii. Identyfikuje napięcia w promowaniu neoliberałów, z jednej strony, sił rynkowych, które niszczą społeczności i tradycję, az drugiej strony ich "dogmatycznego nacisku na tradycyjne wartości" (Giddens, 1994: 43). Socjalizm jednak nie oferuje alternatywy. Wraz z upadkiem komunizmu lewica została zmuszona do ideologicznej obrony, skupionej na przestarzałej wizji państwa opiekuńczego (Giddens, 1994: 69).

Giddens argumentuje, że problemy wytworzonej niepewności wymagają raczej nowej polityki skupionej na polityce życia, polityce generatywnej i demokracji dialogicznej. Polityka życiowa oznacza przejście od polityki wyłącznie do "życiowych szans", związanych z walką o wolność od materialnego pragnienia lub arbitralnej władzy, do polityki "stylu życia", uświadamianej przez świadomość tego, jak wybory życiowe wpływają na całą planetę.

Życie jednostek jest teraz bardziej ściśle powiązane z ryzykiem generowanym przez modernizację. Jednak w sensie tych zagrożeń ludzie nie mogą już z powodzeniem czerpać z obrazów powrotu do natury lub do tradycyjnych sposobów życia. Dzieje się tak dlatego, że natura została "zhumanizowana" w tym sensie, że rozwój technologiczny oznaczał, że ludzkość kontroluje przeznaczenie naturalnego świata, a nie naturę rozumianą jako zewnętrzne zagrożenie dla ludzkiej egzystencji.

Współczesne społeczeństwo również zepsuło się z przeszłością. Tradycyjnych form zachowania nie można dłużej bronić w tradycyjny sposób (Giddens, 1994: 48). To, co Giddensowie rozumieją tutaj, to to, że od nas zależy, czy świadomie zdecydujemy, jakie tradycje chcemy wykorzystać, aby odtworzyć solidarność, którą nowoczesność podważyła.

Potrzeba ponownej oceny naszego stosunku do natury i tradycji leży u podstaw filozofii konserwatywnej Giddensa, która "zyskuje dziś nowe znaczenie dla radykalizmu politycznego" (Giddens, 1994: 10). Aspekty konserwatyzmu mają znaczenie w świecie, który walczy z własnymi ograniczeniami, ponieważ radykalny konserwatysta i niepewna przyszłość wymagają ponownej oceny przeszłości.

Giddens czerpie więc z wielu tematów, które można znaleźć w pracy tak konserwatywnych teoretyków jak Burke i Oakeshott. Te konserwatywne tematy obejmują sceptycyzm dotyczący postępu, etos indywidualnej odpowiedzialności i potrzebę budowania solidarności na poziomie lokalnym, co pomaga w utrzymaniu szerszej społeczności i środowiska.

U podstaw tych tematów leży pojęcie umowy między osobami, które obecnie zamieszkują teraźniejszość, a tymi, którzy są martwi, a tymi, którzy dopiero się rodzą. Taki kontrakt, który wykracza poza wąską i egoistyczną umowę teorii liberalnej, stanowi podstawę etyki zarządzania środowiskiem i obowiązkiem wobec innych osób.

Rola polityki generatywnej polega na budowaniu instytucji, które pielęgnują zarówno osobistą autonomię, jak i indywidualną odpowiedzialność wobec siebie i całego społeczeństwa. "Podstawowym budulcem" tego jest stworzenie demokracji dialogicznej, w której demokracja nie jest rozumiana jako obrona interesów w przekroju, jak w klasycznych rachunkach pluralistycznych, ale jako proces, który zachęca do "aktywnego zaufania", tolerancji i różnorodności poprzez zbiorowe dyskusje na temat problemy zarządzania. Taka demokracja nie może ograniczać się do instytucji liberalnej demokracji (choć Giddens postrzega je jako mające nadal znaczenie), ale jest także rozszerzana na ruchy społeczne i grupy samopomocy; te "małe plutony" (aby wypożyczyć zdanie z Burke) pomagają budować pewność siebie i zdrowie psychiczne, które są kluczowe dla sukcesu polityki życiowej.

Jednak nieco mylący Giddens jest nieugięty, że rozwój solidarności nie może być wspierany w zrewitalizowanym społeczeństwie obywatelskim. Po pierwsze dlatego, że intensyfikacja globalizacji oznacza, że ​​niepraktyczne jest ożywienie koncepcji tak ściśle związanej z coraz bardziej przestarzałym stanem. Po drugie, gdyby można było zwiększyć autonomię społeczeństwa obywatelskiego, może stać się podstawą fundamentalistycznych twierdzeń nacjonalistycznych i etnicznych, które sprzeciwiają się zasadom demokracji dialogicznej (Giddens, 1994: 124-33).

Giddens przyznaje, że na wielką skalę występują nierówności w zakresie władzy dla współczesnego społeczeństwa. Jednak system opieki społecznej, broniony przez socjalizm, musi otrzymać dużą dawkę polityki generatywnej: nie jest już wystarczające rozwiązywanie problemów w miarę ich powstawania. Zamiast tego należy ponownie przemyśleć kwestię dobrostanu i ostrożności. Dotyczy to zarówno ubóstwa trzeciego świata, jak i bezrobotnych lub chorych w świecie przemysłowym. Pomoc dla krajów rozwijających się, podobnie jak świadczenia socjalne w krajach uprzemysłowionych, musi mieć na celu pomoc ludziom w znalezieniu własnych rozwiązań ich sytuacji.

To z konieczności pociąga za sobą dekonstrukcję statystycznych modeli dobrobytu, a zamiast tego wiąże się z procesem deliberacji pomiędzy szerokim zakresem świadczeniodawców opieki społecznej a beneficjentami świadczeń, aby dostosować taką pomoc w celu maksymalizacji osobistej autonomii.

Jednak, chociaż Giddens preferuje pluralistyczne podejście w obszarach gospodarki, polityki i dobrobytu, nie wpada w relatywistyczną pułapkę postmodernizmu. Wręcz przeciwnie, sednem jego argumentacji jest fakt, że groźba wytworzonej niepewności jest podstawą uniwersalności i solidarności.

Poprzez wzrost społecznej refleksyjności, nowoczesność wydaje się coraz bardziej mieczem obosiecznym, który dostarczył zarówno wielkiego bogactwa i potencjału dla wielu, zwiększając ryzyko dla nas wszystkich. To wymaga od nas radykalnego przemyślenia naszego rozumienia sprawowania rządów i ironicznie zmusza nas do ponownej oceny konserwatywnej krytyki nowoczesności i dostosowania jej zdrowego sceptycyzmu do warunków współczesnego świata.

Beck: Risk Society and Reinvention of Politics:

Beck podziela niepokój Giddensa nad rosnącą intensywnością ryzyka w późnej nowoczesności. Kluczową kwestią polityczną naszych czasów jest zatem: "W jaki sposób zapobiegać, minimalizować, udramatyzować lub kierować ryzykiem i zagrożeniami systematycznie produkowanymi w ramach modernizacji?". (Beck, 1992: 19).

Uboczne skutki industrializacji i nauki zastąpiły konflikt klas jako nowe motory historii. W obliczu tych zagrożeń zwolennicy modernistycznych ideologii "są jak ślepi na dyskusjach o kolorach" (Beck, 1997: 137). Modernistyczne kategorie, takie jak klasa i naród, są nieistotne dla skutków ryzyka.

Walkę o równość zastępuje się utrzymaniem bezpieczeństwa. Jak twierdzi Beck, efekty uboczne naszego etosu produkcyjnego i nieprzemyślane eksperymenty politycznie niewytłumaczalnych naukowców nie okazują szacunku dla "granic ludzkich", bez względu na to, czy są one społeczne, czy geograficzne.

Globalne ocieplenie i niszczenie warstwy ozonowej mają swoje początki głównie w świecie przemysłowym, który w krótkim okresie przynosi zyski gospodarcze, ale w dłuższej perspektywie takie zagrożenia mają "efekt bumerangu", który zagraża zarówno bogatym, jak i biednym narodom.

W związku z tym "wielka koalicja" między państwem, biznesem i nauką jest coraz częściej kwestionowana przez bardziej zwrotną i zagrożoną populację. Dla Becka państwo straciło wiarygodność, ponieważ nie chroni swoich obywateli przed zagrożeniami, które sama stworzyła: "porządek prawny nie sprzyja już pokojowi społecznemu, ponieważ tolerując niebezpieczeństwa sankcjonuje i legitymizuje niekorzystne traktowanie ludzi w general "(Beck, 1997: 129).

Chociaż mniej niż Giddens, analiza Becka opiera się również na aspektach konserwatywnej filozofii. Wyzwanie dla racjonalistycznych twierdzeń nowoczesności i nauki musi znajdować się w centrum nowej polityki, aw wielu fragmentach społeczeństwa ryzyka krytyka naukowej racjonalności Becka brzmi wyraźnie konserwatywnie: pisze: "Nauki są całkowicie niezdolne do odpowiedniego reagowania na cywilizacyjne ryzyko, ponieważ są one wyraźnie zaangażowane w powstawanie i wzrost tych samych zagrożeń "(Beck, 1992: 59).

Przewodnim dictum współczesnej polityki powinno być to, co Beck nazywa "sztuką zwątpienia"; optymizm ludzkich rozwiązań wobec problemów globalnych, jakie można znaleźć w oświeceniowych ideologiach liberalizmu i socjalizmu, należy zastąpić nowym sceptycyzmem. Rzeczywiście, dla Becka "polityczny program radykalizowanej nowoczesności jest sceptycyzmem" (Beck, 1997: 168).

Ten sceptycyzm musi z kolei zostać poinformowany przez wyraźnie konserwatywną ideę harmonii człowieka z naturą. Jak ujął to Beck, odruchowa nowoczesność wiąże się z "końcem antytezą między naturą a społeczeństwem" (Beck, 1992: 80). Modernistyczny etos opanowania natury musi ustąpić przed etyką wychowania, naprawy i konserwacji.

Odnowa polityczna musi - twierdzi Beck - mieć miejsce na poziomie tego, co nazywa sub-polityką. Beck nie oznacza jedynie ochrony ustanowionych instytucji społeczeństwa obywatelskiego, takich jak media (które zapewniają bardzo potrzebną równowagę państwu), ale głębiej sugeruje, że polityka późnej nowoczesności musi obejmować etos samokrytycyzmu przenikający wszystkie społeczeństwa i prywatne ciała (Beck, 1992: 232).

Beck twierdzi, że nowy duch demokracji jest obecny w działaniach ruchów społecznych, ale pojawia się także w przedsiębiorstwach, gdzie potrzeba reagowania w coraz bardziej elastyczny sposób na zmieniające się rynki oznacza, że ​​istnieje możliwość "fuzji demokratycznych reform i kapitalistycznych racjonalizacja "(Beck, 1997: 48).

Wszystko to oznacza upolitycznienie społeczeństwa obywatelskiego. Jak pisze Beck, "polityka otwiera się i wybucha poza formalne obowiązki i hierarchie" (Beck, 1997: 99). Oznacza to także przejście od autorytarnego państwa do państwa, działającego jako czynnik ułatwiający zachowanie polityczne w społeczeństwie obywatelskim.

Państwo autorytarne i związane z nim partie polityczne utraciły rację bytu: wraz z końcem zimnej wojny znikło zagrożenie, że alternatywny i wywrotowy wróg w postaci komunizmu zniknie, podczas gdy partie polityczne oparte na klasach na próżno szukają wsparcie klasowe, które stopiło się (Beck, 1997: 140). W konsekwencji "sub-polityka przejęła wiodącą rolę polityki w kształtowaniu społeczeństwa" (Beck, 1992: 14).

Wraz z rozwojem społeczeństwa ryzyka i związaną z nim redefinicją polityki. Beck twierdzi, że jednostki są "uwalniane od społecznych form społeczeństwa przemysłowego" (Beck, 1992: 87). NSM mają decydujące znaczenie w łączeniu procesów samorealizacji osób z "nowymi sytuacjami ryzyka" (Beck, 1992: 90).

W przeciwieństwie do państwowej i korporacyjnej ingerencji w sferę prywatną, NSM (twierdzi Beck) mogą tworzyć nowe podstawy rządzenia, oparte nie na przypisanych ról społecznych, ale wyłaniających się z świadomie zaprojektowanych tożsamości.

Krytyczna ocena Giddensa i Becka:

Praca Giddensa i Becka dostarcza wnikliwych analiz problemów związanych z zarządzaniem w świetle tego, co obaj uznają za głęboką zmianę społeczną. Podczas gdy dzielą się one znaczną częścią postmodernistycznej krytyki nowoczesności i powiązanych z nią form politycznych, obaj myśliciele unikają wniosku, że nic konstruktywnego nie można zrobić, aby na nowo zdefiniować politykę w świetle radykalnie zmienionych okoliczności. Centralnym punktem zarówno Giddensa, jak i Becka jest nacisk na demokrację jako rozwojową i deliberatywną, a nie obronną i dogmatyczną.

W cieniu ryzyka "stworzonego przez człowieka" musimy moralnie zregenerować naszą politykę w sposób, który wykracza poza niszczycielskie impulsy produkcjonizmu i zapewnienie scentralizowanych rozwiązań w kwestiach zarządzania. Jednak w pracach Giddensa i Becka można zidentyfikować wiele napięć, z których większość dotyczy głównej kwestii relacji państwo-społeczeństwo obywatelskie.

Podkreślając indywidualizację, obaj myśliciele pomijają strukturalne przyczyny utrzymujących się nierówności i problemów politycznych. W szczególności sprzeczności nieodłącznie związane zarówno ze społeczeństwem obywatelskim zorganizowanym przez kapitalizm, jak i napięciami systemu państw nadal wywierają szkodliwy wpływ na kształtowanie aktywnego zaufania i konstruktywne rozważania w celu rozwiązania sporów.

Trwające problemy kapitalizmu i podziału klas w społeczeństwie obywatelskim stanowią sedno argumentów socjalistów takich jak Miliband i zostaną omówione poniżej. Jednakże, nie rozumiejąc negatywnych skutków kapitalizmu, Giddens i Beck nie poświęcają wystarczająco dużo uwagi problemowi państwa.

W szczególności Giddens chce uniknąć demontażu podziałów między państwem a społeczeństwem obywatelskim, ponieważ zakłada, że ​​jedyną alternatywą dla tego liberalnego dualizmu jest totalitarne państwo "komunistyczne". W konsekwencji Giddensowi pozostawia się wyraźnie liberalny pogląd na stosunki państwo-społeczeństwo obywatelskie. Twierdzi, że państwo liberalne tworzy "ogólne warunki legitymizacji", ale państwo, które opiera swoją legitymację na przemocy, jest wysoce problematyczne.

Rzeczywiście, w innym kontekście Giddens zdaje sobie sprawę, że istnieje wewnętrzna sprzeczność między przemocą a legalnością, ponieważ legitymacja oznacza ciągłą komunikację i zgodę. Komentując potrzebę demokratyzacji relacji między płciami, pisze: "Przemoc mężczyzn wobec kobiet ... może być rozumiana jako uogólniona odmowa dialogu" (Giddens, 1994: 242). W tym momencie Giddens ma rację. Ale w jaki sposób można to zrobić z obroną państwa, którego podstawą jest doktryna "moc ma rację"?

Giddens zakłada również, że "większość aspektów życia" powinna być ściśle wyłączona z "domeny publicznej", w przeciwnym razie "państwo dąży do nich i staje się autokratyzmem" (Giddens, 1994: 116). Ignoruje to argument, że właśnie taki podział w liberalnym społeczeństwie, pomiędzy sferą polityczną skoncentrowaną na państwie a społeczeństwem opartym na zasadach "polityczno-politycznych", takich jak siły rynkowe, sam w sobie jest głęboko politycznym i ideologicznym podziałem. Ta obrona liberalnego rozumienia państwa jest również w opozycji do poglądu, dokonanego z mocą przez Becka, że ​​społeczne warunki późnej nowoczesności wymagają radykalnego upolitycznienia społeczeństwa obywatelskiego.

Giddensowska, niejawnie liberalna teoria państwa, sprawia, że ​​jest on nieufny wobec społeczeństwa obywatelskiego wolnego od zdolności zamawiających państwa. Jest to jednak w sprzeczności z jego poparciem dla polityki generatywnej i demokracji deliberatywnej. Ta sprzeczność powstaje w teorii Giddensa, ponieważ pojmuje społeczeństwo obywatelskie jedynie w kategoriach liberalnych, jako drugie oblicze państwa (Giddens, 1994: 124).

Tak więc, gdy państwo zostanie usunięte z równania, Giddens zakłada, że ​​utajone napięcia, w przeszłości "spacyfikowane" przez państwo, doprowadzą do "gwałtownego wzrostu fundamentalizmu w połączeniu ze zwiększonym potencjałem przemocy" (Giddens, 1994: 125 ). Ten osąd opiera się na poglądzie Giddensa, że ​​porządek stworzony wewnętrznie przez państwo jest ściśle związany z jego "przygotowaniem do wojny zewnętrznej".

Jednak można było zrobić dokładnie odwrotny punkt. Gotowość państwa do uciekania się do przemocy w jej stosunkach międzynarodowych sprawia, że ​​użycie siły fizycznej, zarówno przeciwko społeczeństwu obywatelskiemu, jak i wewnątrz społeczeństwa, jest bardziej niż mniej akceptowalne i prawdopodobne. Istnieje tu hobbesowska logika, która opiera się na wysoce abstrakcyjnym spojrzeniu na indywidualizm, który widzi stosunki międzyludzkie, a państwo nie charakteryzuje się wyłącznie własnym interesem i dominacją.

W pozornym przeciwieństwie do Giddensa, argumentem Becka jest to, że państwo staje się coraz mniej zróżnicowane od domeny subpolitycznej. Rzeczywiście logika argumentów Becka to stopniowe obumieranie państwa liberalnego. Obiecująco Beck zaczyna dostrzegać problem potencjału państwa do uciekania się do przemocy, gdy twierdzi, że związek między przemocą a państwem "jest zdecydowanie wątpliwy" (Beck, 1997: 142).

Jednak w swoim dążeniu do krytyki dysfunkcji nauki, nie uświadamia sobie związku między technologią, kapitalizmem i państwem. Kluczem do zrozumienia zatrważających skutków ubocznych często nieoczywistych działań naukowców są irracjonalności zarówno produkcji kapitalistycznej, jak i machiny militarnej państwa, z ich bezwzględnym poszukiwaniem nowych metod rentowności i niszczycielskiej broni.

Ze względu na wzajemne relacje między państwem a gospodarką te irracjonalności nie można zatem postrzegać jako niezwiązanych z innymi: krytyka nauki musi być powiązana ze stosunkiem między społeczeństwem obywatelskim a państwem. Jednakże, odwołując się do socjalistycznej krytyki i stwierdzając indywidualizację, Beck podkreśla niedoskonałości kontekstów strukturalnych, które są kluczowe dla porażki liberalnego państwa kapitalistycznego.

W związku z tym nie rozwija w pełni logiki swojej pozycji. Zamiast socjalistycznej alternatywy Beck zostaje broniony przez instytucje takie jak media jako kanały oporu i pokłada wiarę w transformującym wpływie NSM (Beck, 1992: 234, 1997: 41-2).

Zdolność tych często przeciwstawnych i rozdrobnionych ruchów społecznych do stawiania trwałego wyzwania dla struktur etatystycznych i kapitalistycznych jest problematyczna, podczas gdy środki masowego przekazu wiążą się z szerszymi nierównościami społeczeństwa obywatelskiego. Biorąc pod uwagę dużą koncentrację własności, brak dostępu mniejszości i konserwatywny charakter większości mediów, ich status prawdziwych mistrzów demokracji deliberatywnej jest wątpliwy.

Pomimo ich nowych prób wykorzystania filozoficznych aspektów filozofii konserwatywnej do przekroczenia ograniczeń modernistycznych ideologii, Giddens i Beck nie potrafią wyjść poza problematyczną liberalną perspektywę dotyczącą relacji między państwem a społeczeństwem obywatelskim. W konsekwencji spotykają się z zarzutem, że słusznie identyfikując i odrzucając dysfunkcje socjalistycznej alternatywy dla kapitalizmu, są jednak zagrożone wyrzuceniem dziecka z kąpielą. Przejdę teraz do pytania, czy można ożywić socjalizm, aby sprostać wyzwaniom, jakie społeczna zmiana postawiła przed rządami.

Ponowne przemyślenie lewej:

Dla Milibanda w socjalizmie za sceptyczny wiek (1994) i Wainwrighta w argumentach za nową lewicą (1994), to właśnie niesprawiedliwości kapitalizmu wciąż czynią socjalizm jedyną spójną i prawdziwie radykalną alternatywą dla liberalizmu. Po upadku komunizmu w Europie Wschodniej, symbolizowanego zniszczeniem muru berlińskiego, wielu teoretyków widziało koniec takiej socjalistycznej alternatywy.

Dla Milibanda jednak niepowodzenia radzieckiego stylu "socjalizmu" nie powinny zaślepiać nas na ciągłe problemy kapitalizmu. W rzeczywistości twierdzi on, że ten "socjalizm" był "całkowitym odrzuceniem klasycznego marksizmu" i wskazuje na niebezpieczeństwa nowej hegemonii rezygnacji, zgodnie z którą uczymy się żyć z nieodłącznie wadliwym systemem liberalnym i nie szukamy alternatywnych sposobów kierowania naszym życiem ( Miliband, 1994: 11, 49). Próbując ożywić klasyczną myśl socjalistyczną w świetle zmian społecznych, Miliband dąży do stworzenia alternatywnej wizji zarządzania.

Rzeczywiście, cały argument Milibanda można dostrzec jako odpowiedź na kluczowe pytania dotyczące zarządzania: jak możemy utrzymać porządek społeczny? A w jaki sposób sprawiedliwie dystrybuować zasoby? Kapitalistyczne społeczeństwo obywatelskie nie może rozwiązać tych dylematów, ponieważ "kapitalizm jest zasadniczo napędzany przez mikro-racjonalność firmy, a nie przez makro-racjonalność wymaganą przez społeczeństwo" (Miliband, 1994: 13).

Miliband definiuje socjalistyczną alternatywę w prostych słowach. Obejmuje ciągłą demokratyzację społeczeństwa, etykę równości i uspołecznienie gospodarki. Co ciekawe, Miliband (1994: 18) zdaje się akceptować wiele z krytyki marksistowskiej teorii państwa, kiedy przyznaje, że "władza wykonawcza państwa często działa zupełnie autonomicznie. . . bez odniesienia do swojego partnera korporacyjnego ".

Politycznie więc Miliband broni wielu mechanizmów demokracji liberalnej, które są niezbędne każdemu demokratycznemu państwu. Argumentuje za rządami prawa, rozdzieleniem władzy i zreformowanym, ale niezawisłym sądownictwem. Zwraca także uwagę na znaczenie skutecznych partii opozycyjnych, by przedstawić krytykę tego, co Miliband ma nadzieję, że będzie socjalistycznym rządem.

Planuje jednak budowanie i rozszerzanie liberalnych narzędzi demokracji poprzez decentralizację władzy, aby zmniejszyć przepaść między przedstawicielami a obywatelami. Zasadniczo twierdzi on, że społeczeństwo obywatelskie również musi zostać zdemokratyzowane, aby objąć wszystkie instytucje, w których władza jest sprawowana, takie jak fabryki, związki i szkoły. Etos uczestnictwa musi zastąpić doktrynę oligarchii popieraną przez elitistów.

Jednak ekonomiczny wyzysk większości populacji, nawet w rozwiniętych krajach uprzemysłowionych, ma największy wpływ na skutki reform politycznych i nieustannie zagraża zyskom politycznym, takim jak prawa obywatelskie. Co więcej, kryzysy ekologiczne omawiane przez Giddensa i Becka nie są, dla Milibanda, wynikiem nowoczesności per se, ale wynikają z hegemonii motywu zysku, który widzi nie tylko ludzi, ale także środowisko jako drugorzędne.

Dlatego tak ważne jest, aby zmiany polityczne poślubiły reformę gospodarczą, ponieważ "demokracja polityczna ... nie jest zgodna z oligarchiczną kontrolą środków władzy" (Miliband, 1994: 92). Dlatego Miliband faworyzuje duże elementy przemysłu będące pod kontrolą instytucji publicznych. To wrogi kontekst kapitalizmu fałszywie zdyskredytował własność publiczną, a nie problemy nieodłącznie związane z uspołecznioną gospodarką.

Ważnym "środkiem władzy", który Miliband określa jako cel radykalnej reformy, są środki masowego przekazu. Kontrola masowej komunikacji przez garstkę baronów medialnych jest niezgodna z demokracją. Własność prywatna musi zatem być ściśle kontrolowana i tworzyć więcej publicznych korporacji medialnych.

Dla Milibanda rekonstrukcja form politycznych i gospodarczych ma na celu większą równość "władzy obywatelskiej". Odrzuca tezę, że późna nowoczesność jest bezklasowa. Zamiast tego domaga się koncentracji na podziale na płace, wciąż na masę społeczeństwa w społeczeństwach przemysłowych i na klasę rządzącą, która kontroluje środki władzy ekonomicznej i komunikacyjnej.

Konflikty związane z płcią, rasą i pochodzeniem etnicznym są związane z Milibandem związanym z tym podstawowym podziałem. Inhabitacja bezrobocia i dochodów, nieodłącznie związana z kapitalizmem, antagonizuje paliwa wobec tych, którzy wyglądają na "innych" i groźnych (Miliband, 1994: 22). Usunięcie barier dyskryminacyjnych, aby stworzyć równość szans, jest dla Milibanda brakiem logiki wyzysku nawet "merytokratycznego" kapitalizmu.

Równość szans oznacza abstrakcyjne, indywidualne podejście do produkcji ekonomicznej, które neguje fakt, że cała taka produkcja jest tworzona społecznie. To uproszczona logika wolnego rynku, zalecana przez neoliberałów, mówi nam, że równą szansą na wykorzystanie lub wykorzystywanie jest jakakolwiek równość.

Tylko socjalistyczny rząd może zacząć leczyć antagonizmy społeczeństwa obywatelskiego i stworzyć stabilny system rządzenia. Miliband odrzuca jednak pogląd, że rządzenie, przynajmniej w przewidywalnej przyszłości, może nastąpić bez państwa: państwo byłoby "istotnym elementem w budowie nowego porządku społecznego" (Miliband, 1994: 62).

W kontekście coraz bardziej zglobalizowanej gospodarki, Miliband akceptuje, że państwa socjalistyczne musiały podejmować trudne decyzje dotyczące polityki wobec firm zagranicznych.

Nie wykluczając przymusowej nacjonalizacji takich przedsiębiorstw, preferowana strategia obejmowałaby gospodarkę pluralistyczną, łączącą "przeważający" sektor publiczny, rozszerzony sektor spółdzielczy i "spory" sektor prywatny (Miliband, 1994: 110). Korzyści społeczne i ekonomiczne takiego systemu stopniowo zmieniałyby powszechne "zdroworozsądkowe" spojrzenie na zalety produkcji na korzyść tego, co faworyzuje produkcję na potrzeby (Miliband, 1994: 121). Globalna presja ekonomiczna oznaczałaby jednak, że droga do rozwiniętego socjalizmu będzie długa i skalista.

Miliband popiera potrzebę socjalistycznej partii politycznej jako głównego czynnika tych zmian. Zgadzając się, że innowacje NSM były w stanie wprowadzić istotne zmiany w kulturze politycznej i postawiły nowe kwestie w centrum debaty, Miliband twierdzi, że ich wkład może być tylko częściowy.

Dzieje się tak dlatego, że takie ruchy są często wąsko ukierunkowane i nieufnie angażują się w bardziej uogólnioną walkę z systemem kapitalistycznym. Partie lewicy muszą znaleźć sposoby na zintegrowanie roszczeń takich ruchów, niemniej jednak muszą dążyć do głębszej strukturalnej zmiany, niż jest to możliwe wyłącznie dzięki polityce protestu takich ruchów.

W miarę jak z dnia na dzień stają się coraz jaśniejsze, a nierówności między bogatymi i biednymi stają się coraz większe, a spójność społeczna wciąż się załamuje, perspektywy dla lewicy, jeśli nie różowej, są przynajmniej rozsądne. Biorąc pod uwagę niespójność konserwatyzmu i nihilizm postmodernizmu, socjalizm jest dla Milibanda wciąż jedyną realistyczną alternatywą dla kapitalizmu (Miliband, 1994: 157).

Atrakcje socjalistycznego rozwiązania zostały potwierdzone przez Wainwrighta (1994). Jednak oferuje wizję zarządzania bardziej skoncentrowaną na wkładzie ruchów społecznych i bardziej sceptyczną wobec roli państwa niż teorię Milibanda. Twierdzi, że takie podejście jest szczególnie istotne w kontekście Europy Wschodniej, gdzie doświadczenia państwowego komunizmu skusiły wielu do zwrócenia się ku neoliberalnej krytyce państwa i do popierania nieskrępowanych rynków jako drogi z pańszczyzny.

Głównym wątkiem argumentu Wainvwight jest krytyka teorii poznania neoliberałów, takich jak Hayek (1960). Dla 178 Przemyślenia zarządzania Hayek, wiedza ludzka powstaje przede wszystkim poprzez praktyczne interakcje jednostek na rynku i często jest wynikiem niezamierzonych konsekwencji takich interakcji. Innowacyjność i postęp w sprawach ludzkich najlepiej zatem osiągnąć w społeczeństwie obywatelskim wolnym od ingerencji państwa.

Próbując scentralizować sumę ludzkiej wiedzy, etatystyczne rozwiązania ludzkich problemów muszą być dyktatorskie. Wainwright zgadza się, że istnieją niebezpieczeństwa z "wszechwiedzącym" i nieczytelnym państwem, które narzuca swoją wolę społeczeństwu obywatelskiemu. Odrzuca jednak abstrakcyjny i indywidualistyczny pogląd na wiedzę zalecany przez Hayeka.

Rzeczywiście, wprowadzenie rynków opieki zdrowotnej i edukacji w USA i Wielkiej Brytanii przyczyniło się do zniszczenia sieci zaufania i komunikacji pomiędzy specjalistami, grupami wolontariuszy i konsumentami, które mają kluczowe znaczenie dla generowania wiedzy na temat skuteczności takich usług. W miejscu mechanizmów rynkowych Wainwright opowiada się za "demokratyzacją państwa, która wiąże się z bezpośrednią ekspresją ekspertyzy organizacji oddolnych" (Wainwright, 1994: 11).

NSM, argumentuje Wainwright, podkreślają zasadniczo społeczną produkcję wiedzy. Dzięki zlokalizowanym kampaniom, zdecentralizowanym i niehierarchicznym strukturom władzy oraz podejmowaniu świadomych decyzji ruchy nie tylko budują zaufanie ich członków, ale także tworzą nowe formy wiedzy i tworzą nowatorskie sposoby myślenia o problemach rządów.

Jako takie, NSM radykalizują lewicową politykę w głębszy sposób, niż sugeruje Miliband. Miliband niesłusznie klasyfikuje NSM jako wąskie w centrum uwagi, ponieważ ich koncentracja na poszczególnych kwestiach jest mniej ważna niż wyzwanie, jakie stanowią dla pojęcia władzy i państwa.

Podważają nie tylko prostą logikę neoliberałów, ale także biurokratyczne i racjonalistyczne "państwo inżynieryjne" i autorytet powiązanych z nim "ekspertów" w systemie opieki społecznej (Wainwright, 1994: 83). Jednakże, chociaż łączy je pewne powinowactwo z postmodernistycznymi koncepcjami dławiących skutków dyskursów władzy systemów medycznych, administracyjnych i karnych, Wainwright podkreśla granice postmodernistycznej polityki. Ona pisze:

Podczas gdy dla radykalnej prawicy niekompletność naszej wiedzy oznacza, że ​​społeczeństwo jest wynikiem opaski na oczy i dlatego przypadkowej aktywności jednostki, dla postmodernistycznego teoretyka społeczeństwo jest równie przypadkową różnorodnością solipsystycznych stwierdzeń różnego rodzaju. Jedyna znacząca różnica polega na tym, że gdy neoliberał jest zainteresowany porządkiem społecznym, postmodernistyczny celebruje chaos.

Tam, gdzie dylematem prawicy jest wyjaśnienie porządku społecznego, który ma miejsce pomimo przypadkowych wyników indywidualnej działalności, postmoder- nicznym dylematem jest określenie kryteriów oceny wartości, bez których nawet własna działalność byłaby niemożliwa. (Wainwright, 1994: 100)

Drogą do przodu dla Wainwright jest decentralizacja struktur władzy, aby umożliwić znacznie większe samodzielne zarządzanie polityką i gospodarką. Innowacyjna wiedza NSM musi być również wbudowana w szersze systemy reprezentacji. Choć wyraźnie pluralistyczna w swym nacisku, teoria Wainwrighta przedstawia zreformowanie socjalizmu, podobnie jak Miliband, podkreśla potrzebę demokratyzacji społeczeństwa obywatelskiego, a także państwa, i kładzie nacisk na egalitarny pogląd na wiedzę, która jest ściśle dna. i odporny na hierarchiczne tendencje starej lewej. Podobnie jak Miliband, przewiduje ona rolę partii, ale z konieczności strony te muszą być "nowego rodzaju".

Na przykładzie upadku komunizmu w Europie Wschodniej Wainwright pokazuje, w jaki sposób ruchy społeczne w społeczeństwie obywatelskim nie zorganizowały partii politycznych, aby wypełnić próżnię władzy pozostawioną przez komunistów. Demokratyzacja Europy Wschodniej utknęła więc w martwym punkcie z powodu braku zrozumienia potrzeby reformy komplementarnej państwa i społeczeństwa obywatelskiego oraz potrzeby mediacji między organizacjami partyjnymi (Wainwright, 1994: 190-1). Jednak prawdziwa partia socjalistyczna jest dla Wainwrighta osobą, która pomaga koordynować szerszy ruch, którego jest tylko częścią, i która czerpie z jak największej liczby źródeł wiedzy. Tylko w ten sposób socjalizm uwalnia się od swoich dawnych tendencji do narzucania rozwiązań z góry, które z definicji są niedemokratyczne, i które lecą w obliczu oddolnego pochodzenia ludzkiej wiedzy.

Krytyczna ocena Milibanda i Wainwrighta:

W przeciwieństwie do Becka i Giddena, Miliband oferuje bardziej uporządkowany kontekst dla problemów późnej nowoczesności. Wina leży stanowczo w drzwiach kapitalizmu. Miliband z pewnością słusznie podkreśla nieludzkie aspekty kapitalizmu, który widzi jednostki, a nawet naturę, jako zbędne towary, które można kupić i sprzedać na rynku.

Jednak jego relacja, choć w pewnym stopniu uznająca znaczenie współzależnych relacji między państwem a społeczeństwem obywatelskim, nie docenia irracjonalności systemu państwowego jako kluczowego czynnika w tworzeniu podziałów zarówno wewnątrz, jak i między państwami.

W szczególności istnieją spory w jego argumentacji, że marksizm nie jest związany z praktyką komunistycznego państwa w Związku Radzieckim i Europie Wschodniej. Rozpoznaje niebezpieczeństwa autorytarnego państwa, stylu radzieckiego, ale nie wyjaśnia, dlaczego taki stan pojawił się we wszystkich państwach, które uznały marksizm za światło przewodnie.

Jeśli jest to spowodowane niewłaściwym wykorzystaniem lub niewłaściwą interpretacją Marksa, to co to znaczy, że to się już nie powtórzy? Taki pogląd w każdym razie ignoruje słabości rachunku Marksa o polityce i sposobie przejścia do komunizmu. Problem koncepcji państwa w pracy Milibanda ilustrują jego dyskusje o nazistowskich Niemczech i zimnej wojnie.

Uznając, że plany nazistów "opierały się na wielu różnych impulsach", Miliband utrzymuje, że bliski związek między narodowym socjalizmem a biznesem "przetrwał do końca nazistowskiego reżimu" (Miliband, 1994: 36). Wiele z historiografii tego okresu sugeruje jednak, że Miliband nie docenia napięć między celami państwa nazistowskiego a interesami biznesu.

Jak pisze Kershaw (1993: 49), "ostatecznie samodestrukcyjny irracjonalny pęd reżimu nazistowskiego [zanegowany]. . . potencjał systemu społeczno-gospodarczego do reprodukcji. Relacje między biznesem a reżimem państwowym były bardzo złożone i wiązały się ze zmieniającą się dynamiką sił między różnymi skrzydłami partii nazistowskiej i różnymi działami biznesu przed iw czasie wojny.

Jednak ostatnie lata wojny były świadkami "rosnącego znaczenia radykalnego nihilizmu nazizmu wobec" racjonalnego "interesu ekonomicznego (Kershaw, 1993: 58). Sugeruje to, że nazizm był zjawiskiem związanym z problemem władzy państwowej, a nie z problemami kapitalizmu: kwestie militarizmu państwowego i rasizmu państwowego mają kluczowe znaczenie dla zrozumienia fenomenu nazistowskiego.

Podobnie, w swojej argumentacji, że zimna wojna była zasadniczo walką o utrzymanie "wolnego przedsiębiorstwa", Miliband nie docenia kwestii bezpieczeństwa energetycznego głównych antagonistów, które są nieodłączne w każdym systemie państwowym, niezależnie od tego, czy istnieją głębokie podziały ideologiczne (Miliband). 1994: 36-42). W przypadku zimnej wojny, podobnie jak w analizie reżimu nazistowskiego, Milibandowi grozi ekonomizm, który przyczynił się do braku rozwiniętej teorii państwa i rządów w marksizmie.

Fakt, że w marksistowskim społeczeństwie istnieje pustka dotycząca sprawowania rządów w społeczeństwie post-kapitalistycznym, jest domyślnie uznany, gdy Miliband twierdzi, że "odrzucenie separacji między prawodawcą a wykonawcą" przez Marksa i Lenina jest "nierealistyczne" (Miliband, 1994: 82). Odpowiedzią Milibanda na ten problem jest obrona mechanizmów (choć mocno zreformowanych) demokracji liberalnej.

Jego nadzieje na socjalizm spoczywają ostatecznie na zmianie społeczeństwa przemysłowego na poparcie wyborcze partii socjalistycznej. Miliband omawia możliwość stworzenia nieobiektywnego urządzenia medialnego i użycia w razie konieczności uprawnień nadzwyczajnych, aby stłumić bezprawny opór, gdy socjalizm będzie u władzy.

Statystyczne rozwiązanie Milibanda dla tych problemów z pewnością zelektryzuje wiele radykalnych grup lewicy, zidentyfikowanych przez Wainwrighta jako reprezentujących potencjalnie nową, zdecentralizowaną metodę socjalistycznego zarządzania.

Jednym z powodów, dla których nadzieja Milibanda na wybory i radykalny rząd socjalistyczny wydaje się mało prawdopodobna, jest porażka partii socjalistycznych, aby wziąć pod uwagę potrzebę nowego rodzaju "generatywnej" polityki teoretyzowanej przez Giddensa i popartą przez Wainwrighta twierdzenie o charakterze społecznym. ludzkiej wiedzy.

Jak wyjaśnia Wainwright, to poszczególni agenci muszą wziąć odpowiedzialność za stworzenie alternatywnego społeczeństwa (Wainwright, 1994: 122). Socjaliści, którzy nadal uprzywilejowują państwo, nie doceniają alienacji odczuwanej przez zwykłych ludzi w ich doświadczeniach z usługami państwowymi w zakresie opieki społecznej, zdrowia i edukacji.

Jednakże, w entuzjastycznym poparciu dla osiągnięć NSM, Wainwright jest w niebezpieczeństwie zawyżenia ich wpływu. Na przykład jej twierdzenie, że ruch pokojowy był głównym elementem zakończenia zimnej wojny, jest przesadą (Wainwright, 1994: 241). Ekonomiczne i polityczne trudności Związku Radzieckiego w utrzymaniu ogromnego arsenału wojskowego znacznie przewyższają jakąkolwiek presję grup takich jak Kampania na rzecz Rozbrojenia Jądrowego.

Niemniej jednak socjalizm Wainwrighta jest interesujący ze względu na wyraźną konwergencję do elementów pluralizmu i częściowej akceptacji krytyki państwa dokonanej przez neoliberałów i NSM.

Dylematy NSM, które pragną zarówno radykalnej zmiany społecznej, jak i pozostawania poza tradycyjnymi strukturami politycznymi, sugerują jednak, że niezbędna jest pewna metoda łączenia zdecentralizowanych struktur takich ruchów z bardziej scentralizowanymi systemami zarządzania.

Radykalny pluralizm: ku teoretycznej konwergencji?

Argumenty Wainwrighta o socjalizmie jednoznacznie pociągają za sobą konieczność ponownego rozważenia relacji między liberalizmem i socjalizmem oraz między państwem a społeczeństwem obywatelskim. Pisze o potrzebie "nowego rodzaju lewicy: w której liberalizm, który wykroczył poza indywidualizm, współdziałał i kontestował się z formą socjalizmu, który nie opierał się już głównie na państwie narodowym" (Wainwright, 1994: 16).

Taki argument reprezentuje ogólną tendencję wśród wielu politycznych socjologów, aby być bardziej eklektycznym w swoim podejściu do kwestii relacji państwa ze społeczeństwem obywatelskim. Niepowodzenia socjalizmu państwowego, pojawienie się NSM, postmodernizmu i neoliberalizmu jako radykalnych wyzwań dla etatyzmu oraz uznanie procesów internacjonalizacji, jeśli nie globalizacji, były niektórymi z głównych przyczyn tej teoretycznej konwergencji.

Marsh (1995: 270) argumentował, że ta zbieżność została "zmierzająca w kierunku pozycji elitarnej". Z pewnością niewielu zaprzeczy, że elity zachowują kontrolę nad państwem i sprawują wysoki stopień władzy w instytucjach społeczeństwa obywatelskiego. Założenia elitarne nadal stanowią podstawę obywatelstwa i udziału politycznego w liberalnych demokracjach.

Niektórzy autorzy, zwłaszcza Etzioni-Halevy (1993), podjęli nawet silną obronę zarówno na podstawie normatywnej, jak i praktycznej, dla ochrony elitarnej autonomii, która, jak twierdzi, była podstawą sukcesu liberalnych demokracji. Jednak wszyscy teoretycy zbadani w tym artykule albo pośrednio, albo bezpośrednio zakwestionowali taką obronę elitarnych rządów.

Nawet w dziełach Giddensa i Milibanda, gdzie koncepcja państwa jest szczególnie problematyczna w ich argumentach, istnieje akceptacja potrzeby bardziej oddolnego podejścia do problemów rządzenia, w którym jednostki odgrywają znacznie bardziej aktywną i odpowiedzialną rolę. część.

Większość myślicieli przyznaje teraz, że błędem jest identyfikowanie władzy jako rezydującej w jednej części społeczeństwa obywatelskiego i obejmują one pluralistyczną obronę różnorodności, jako bastion przeciwko autorytarnemu etatyzmowi. Twierdziłbym zatem, że trend wśród wielu wybitnych socjologów politycznych dotyczy rekonceptualizacji pluralizmu.

W związku z szybką zmianą społeczną szczególnie problematyczne stają się stosunki między państwem a społeczeństwem obywatelskim. Rezultatem było większe zainteresowanie demokracją, nie tylko jako środkiem do celu, ale jako dobrem samym w sobie. Na przykład Giddens i Wainwright podkreślają, że demokratyczna debata i uczestnictwo mogą budować zaufanie i zaufanie między jednostkami.

Jak widzieliśmy, nawet Miliband (w swoich zaleceniach konstytucyjnych) akceptuje potencjalne napięcie między marksizmem a demokracją. Dlatego większość współczesnych myślicieli demokra- tuje demokrację jako poszukiwanie jednej "prawdy" i zamiast tego kładzie nacisk na proces rozważań i budowania konsensusu jako wartościowych w sobie.

Wszyscy myśliciele, których badaliśmy, również popierają pluralistyczne podejście do gospodarki. Nawet dzisiejsi marksiści często opowiadają się za mieszaną lub przynajmniej wysoce zdecentralizowaną gospodarką, a większość odrzuciła prosty deterministyczny pogląd na związek między ekonomicznymi i innymi rodzajami władzy.

Praca jednego z najbardziej wyrafinowanych neo-marksistów, Boba Jessopa, stanowi dobry przykład niedawnej konwergencji aspektów pluralizmu i marksizmu. Jessop twierdzi, że wymagana jest analiza związku między państwem a społeczeństwem, w którym żadna z nich nie ma znaczenia priori.

Jessop twierdzi, że władza państwowa "nie może sprowadzać się do uproszczonej realizacji rzekomych potrzeb lub interesów kapitału" (Jessop, 1990: 354). W swoim "strategicznym relacyjnym" podejściu Jessop świadomie odchodzi od ekonomizmu i radykalnego pluralistycznego opisu dynamiki państwa-społeczeństwa obywatelskiego. Zarówno państwo, jak i instytucje społeczeństwa obywatelskiego posiadają niezależne zasoby, które uniemożliwiają ich całkowitą dominację.

Dlatego "państwa kształtują społeczeństwo, a siły społeczne kształtują państwo" (Jessop, 1990: 361-2). Ze względu na złożoność tego związku każda strategia państwa, która stara się rządzić w nowy sposób, musi starać się pozyskać wsparcie ze strony kilku grup społeczeństwa obywatelskiego. Co więcej, przeszłe wydarzenia, konflikty, kryzysy, kompromisy i zmagania oznaczają, że niektóre projekty zmiany społecznej są bardziej prawdopodobne niż inne.

Najważniejsze jest to, że ponieważ władza jest zawsze w pewnym stopniu rozdrobniona, żadna strategia nie może nigdy być całkowicie dominująca: "władza państwa zawsze wychodzi przeciwko strukturalnym ograniczeniom i oporom, które nieuchronnie ograniczają jego zdolność do opanowania formacji społecznej" (Jessop, 1990: 361-2).

W związku z tym Jessop kładzie duży nacisk na działania i wyliczenia aktorów politycznych w kształtowaniu natury państwa. Pozwala to na większą różnorodność form państwowych niż te bardziej strukturalne i deterministyczne, związane z klasycznym marksizmem.

Jessop postrzega więc państwo i społeczeństwo obywatelskie w napiętej i często sprzecznej relacji. Te sprzeczności przejawiają się nie tylko w konflikcie klasowym, ale także w walce opartej na płci, "rasie" i pokoleniu itp. Ten "pierwotny paradoks" dynamiki statu społeczeństwa obywatelskiego jest nieodłączny od liberalizmu, a dla marksistów jest źródłem alienacja i ucisk.

Zadaniem radykalnych pluralistów, takich jak Hirst (1994), jest próba przezwyciężenia takiego paradoksu przez częściowe zerwanie stosunków między państwem a społeczeństwem obywatelskim.

W swojej Stowarzyszeniowej Demokracji (1994) Hirst podejmuje jedną z najciekawszych prób pogodzenia społeczeństwa państwowego i obywatelskiego poprzez propagowanie fundamentalnej zmiany w ich relacjach. Wyzwaniem, jak twierdzi Hirst, jest wykorzystanie mocnych stron liberalnych ideałów, takich jak indywidualna autonomia, wolność i różnorodność, poprzez uczynienie takich wartości rzeczywistymi dla wszystkich członków społeczeństwa.

W szczególności należy zająć się destrukcyjnym wpływem ubóstwa i bezsilności na życie jednostek. W tym samym czasie jednak. Hirst zwraca uwagę na niebezpieczeństwa rozwiązań socjalistycznych, które próbują rozwiązać takie problemy poprzez interwencję państwa. To etatystyczne podejście oznaczało "nałożenie wspólnych zasad i standardowych usług na coraz bardziej zróżnicowane i pluralistyczne cele członków współczesnych społeczeństw" (Hirst, 1994: 6).

Dlatego Hirst zgadza się z Beckiem i Giddensem na potrzebę uznania istnienia refleksyjnej populacji w społeczeństwach przemysłowych, a zatem konieczność przyjęcia modelu polityki generatywnej. To, co oferuje Hirst, jest próbą stworzenia polityki generatywnej poprzez pojęcie asocjacjonizmu:

Asocjacjonizm sprawia, że ​​znów możliwa jest reprezentatywna demokracja, ograniczając zakres administracji państwowej, bez zmniejszania świadczeń socjalnych. Umożliwia społeczeństwom rynkowym realizację istotnych celów pożądanych przez obywateli, poprzez osadzenie systemu rynkowego w społecznej sieci instytucji koordynujących i regulacyjnych. (Hirst, 1994: 12)

Hirst sugeruje, że droga naprzód polega na rekonstrukcji instytucji politycznych, aby umożliwić grupom jednostek "budowanie samorządnych społeczności w społeczeństwie obywatelskim" (Hirst, 1994: 14). Stowarzyszenia w społeczeństwie obywatelskim powinny być główną siłą napędową demokratycznych decyzji i głównych podmiotów zapewniających dobrobyt.

To z konieczności pociąga za sobą federalne i zdecentralizowane państwo, które zapewnia fundusze publiczne dla tych stowarzyszeń. Niektóre zadania, takie jak obrona narodowa, nadal będą musiały działać na poziomie państwa. Jednak zarządzanie w coraz większym stopniu angażowałoby obywateli w podejmowanie decyzji, a państwo zapewniało ramy ogólnych regulacji i standardów (Hirst, 1994: 24). Dla Hirsta problemem z reprezentatywnymi systemami politycznymi nie jest reprezentacja jako taka, ale raczej jej zakres. W planie Hirsta decentralizacja demokracji pomogłaby zapobiec tyranii większości na poziomie państwowym.

Zwiększyłoby to również komunikację między różnymi szczeblami władzy, tym samym pobudzając generowaną lokalnie wiedzę, która jest albo ignorowana, albo ominięta w bardziej scentralizowanym systemie. Dobrowolne stowarzyszenia, wspierane przez publiczne pieniądze, mogą również być bardziej odpowiednim sposobem na intensyfikację związków z podobnymi grupami w innych państwach.

W związku z tym asocjacjonizm może być lepiej wyposażony, niż stany antagonistyczne, by poradzić sobie z wyzwaniami bardziej współzależnego świata (Hirst, 1994: 71). Stowarzyszenia zalecane przez Hirsta byłyby bardzo zróżnicowane, z udziałem organizacji kościelnych, grup wolontariuszy i NSM. Każdy będzie w stanie zorganizować się w wybrany przez siebie sposób, pod warunkiem, że nie narusza podstawowych praw jednostek, w tym prawa do opuszczenia grupy.

Kamieniem węgielnym systemu Hirsta jest idea gwarantowanego dochodu dla obywateli, ponownie finansowana z podatków centralnych. W pewnym sensie uczyniłoby to zasadę woluntaryzmu realną, usuwając przymus poszukiwania niedostatecznie opłacanej i niegodnej pracy tylko po to, by przeżyć, i uwalniając obywatela od zależności od biurokratycznego i arbitralnego państwa opiekuńczego (Hirst, 1994: 134).

Taka polityka, a także odzwierciedlająca społeczny charakter produkcji gospodarczej, prawdopodobnie doprowadziłaby do bogatszego i bardziej zróżnicowanego społeczeństwa obywatelskiego, ponieważ osoby zostały uwolnione od ciężaru konieczności zarabiania na podstawowym życiu, a zamiast tego mogły zdecydować się na prowadzenie działalności kulturalnej, podejmować się wolontariatu lub tworzyć innowacyjne spółdzielnie.

Jeśli chodzi o gospodarkę, Hirst przewiduje demokratyzację korporacji, które będą zachęcane do stania się "samorządnymi stowarzyszeniami" (Hirst, 1994: 146). Hirst suggests a wide range of interesting measures of funding and tax incentives that would deliver greater control over companies to the workforce. Limits of space do not permit me to outline these here, but the key point is that an associative economy would be one where 'a more decentralized doctrine of economic governance that relies on political mechanisms of seeking coordination and compliance in regulation through the co-operation of economic actors' would help to reduce the tensions between state and civil society (Hirst, 1994: 96).

Hirst's theory is not without its problems. In particular, critics may point to the strength of resistance to the attack on privilege that a shift to associationalism would involve, and which Hirst perhaps underestimates. Traditional elites would be likely to attempt to block more co-operative and egalitarian methods of governance, particularly radical measures such as a guaranteed income.

Socialists may also wish to argue that the inequalities on a global level could only be countered by a commitment to a more radical socialisation of the economic structures than that envisaged by Hirst. However, the form of associationalism theorised by Hirst does present the most promising version of radical pluralism.

Radical pluralism entails a greater stress upon human agency, recognition of the problem of the state, and the need for economic and political structures that reflect the diversity of civil society. Such ideas mark a point of theoretical convergence for many contemporary political sociologists.

Wniosek:

In this article we have looked at how contemporary political sociologists have understood the relationship between the state and civil society and have attempted to tackle the problems this relationship raises for human governance. Post-modernism offers no answer to this perennial question of governance.

Instead of embracing the fatalism that post-modernism seems to imply, political sociology must continue to search for ways to achieve more just and effective systems of governance that build upon the insights of classical political sociology.

Contemporary sociologists have grappled with the problem of how the state-civil society relationship can be reformed to meet more effectively the social changes. Such theorising has resulted in some important insights, which I have argued have meant a convergence towards radical pluralism. In particular, three of these insights are worth emphasising.

First, the democratisation of the institutions of the state and civil society is a crucial step in reconciling the increasingly diverse demands and needs of citizens. Given the growth of social reflexivity, patronising and elitist assumptions about the masses, which are central to elite theory and behaviouralism, need to be dispensed with.

But in working to remove elitist structures of power, and in contrast to classical Marxism, the aim is not to transcend conflict, which is impossible and undesirable, but to find ways to manage conflict through structures of governance which encourage active participation and deliberation.

Second, the requirements of the economic associations of civil society must be secondary to the requirements of social order and the just distribution of resources. Thus neo-liberalism's reliance upon the market to solve these two problems of governance is rightly rejected by radical pluralists.

Classical pluralist assumptions about the neutrality of the state and the unity and liberty of civil society must be acknowledged as having failed to perceive how structures of power, such as class and gender, have underpinned political institutions and undermined the active participation in governance by many citizens.

Thirdly, Giddens and Beck's stress upon the growth of global risks and the implications of such risks for governance is particularly insightful. Whatever positive democratic reforms of individual state-civil society relationships are made, governance will remain unstable if these risks are not met at a global level.