Gandhian Economics: Przydatne uwagi na temat ekonomii Gandhian

Pięćdziesiąt cztery lata po jego śmierci wydaje się, że Gandhi znacznie bardziej pasuje do naszych czasów. Być może odnowione zainteresowanie jest wynikiem kryzysu energetycznego, zaburzeń ekologicznych, rosnącego napięcia i przemocy, które nas otaczają. Być może jest to rozczarowanie filozofiami kapitalizmu i komunizmu, którym całkowicie nie udało się nadać jakości życia, do czego dążył Człowiek? Albo jest to sytuacja ludzka, pomimo wielu problemów, które doprowadziły do ​​poważnego zakwestionowania celów rozwoju.

Nawet ekonomiści, którzy mierzyli postęp za pomocą takich mikro-idei, takich jak QMP, przyznają, że jakość życia powinna być właściwą miarą realnego dobrobytu gospodarczego, jakością, która jest zintegrowaną miarą ludzkiego szczęścia, niż zwykłym dodatkiem do jego materiału. wygody. . . Główną zasadą filozofii Gandhian jest zintegrowany rozwój człowieka.

Człowiek jest częścią natury i dlatego musi poszukiwać swojego wzrostu w granicach parametrów naturalnego otoczenia. Bez wątpienia, Gandhiji jest jeszcze bardziej odpowiedni dla walczących zacofanych biednych społeczeństw trzeciego świata, szczególnie Indii, ponieważ są tam przesłuchania i ponure przeczucia, które wynikają z niemożności naszego planowanego rozwoju gospodarczego, by sprostać rewolucji rosnących oczekiwań, nawet w połowie.

W ciągu ostatnich pięćdziesięciu lat naszej wolności politycznej z pełnym szacunkiem nazywamy Gandhiego "Ojcem narodu" i powtarzamy jego imię przy różnych okazjach, mniej więcej, w sposób ceremonialny. Aby stworzyć właściwy klimat dla wypełnienia ideałów i aspiracji Gandhiego w sferze gospodarczej, pożądane byłoby ponowne przypomnienie jego podstawowych zasad w jednoznaczny sposób dla naszej własnej korzyści.

Wydaje się, że jest to tym bardziej konieczne, że idee Gandhiego zostały zinterpretowane przez różnych myślicieli i grupy na różne sposoby, aby dopasować je do własnej wygody i wąskich korzyści. Klasa intelektualna w Indiach i za granicą, szczególnie w młodszym pokoleniu, również podniosła kilka wątpliwości i zapytań dotyczących swoich poglądów na różne tematy.

Jest oczywiste, że Gandhi nie był ekonomistą w konwencjonalnym tego słowa znaczeniu. Nie studiował ekonomii jako przedmiotu akademickiego, nie miał też okazji przeczytać standardowych książek o współczesnej ekonomii. Gandhi miał okazję przeczytać Ruskin's This This Last w Południowej Afryce, a książka wywarła na niego bardzo silny wpływ w kolejnych latach. Biblia ukształtowała również jego myśli na tematy społeczne i ekonomiczne.

Podczas pobytu w areszcie w 1934 r., Po wyjściu z Indii, znalazł czas na przeczytanie Das Capital Karola Marii. Napisał jednak obszernie o różnych problemach gospodarczych, z jakimi boryka się Indie, szczególnie dotyczących ubóstwa, bezrobocia i bezwzględnej potrzeby organizowania domów wiejskich i wiejskich, aby zapewnić pracę zarobkową bezczynnym pracownikom. Chociaż Gandhi nie bardzo znał współczesną terminologię ekonomiczną, jego idee ujawniły pragmatyczne i racjonalne podejście do różnych problemów gospodarczych.

Pierwszą podstawową zasadą ekonomicznej myśli Gandhiji jest specjalny nacisk na "zwykłe życie i wysokie myślenie". Gandhi oczywiście bardzo chciał podnieść istniejące niskie standardy życia mas w krajach słabo rozwiniętych.

Gandhi utrzymywał, że człowiek nie żył samym chlebem, a zwykły dostatek nie byłby w stanie zapewnić ludziom zrównoważonego i zintegrowanego życia. Chociaż należy podjąć każdą próbę zapewnienia minimalnego poziomu życia wszystkim obywatelom, nie powinniśmy intymować wysoko rozwiniętych i uprzemysłowionych krajów. Wraz z rozwojem gospodarczym i postępem należy położyć właściwy nacisk na promowanie wartości etycznych i duchowych, zarówno w życiu prywatnym, jak i publicznym. Dla orientalnego umysłu te pomysły wydają się racjonalne i przekonujące.

Ale w krajach rozwiniętych te pojęcia są uważane za "wizjonerskie" i oparte na filozoficznym sentymentalizmie, Gandhi nie miał cienia wątpliwości, że Indie muszą rozwijać się zgodnie ze swoim geniuszem i starożytną kulturą i planować postępowy system gospodarczy, który powinien doprowadzić do większego dobrobytu, nie osłabiając cech prostoty i wyższych wartości życia.

Galbraith zaobserwował:

"Bardzo bolało mnie, widząc przerażającą nędzę mas w krajach rozwijających się. W Indiach zawsze znajdowałem pewien rodzaj blasku w oczach biednego chłopstwa, ale ubóstwo w krajach Ameryki Łacińskiej i Afryki jest w istocie ponure. "Profesor Galbraith powiedział:" Widziałem na twarzach biednych ludzi w indyjskich wioskach duch polegania na sobie i moralnego męstwa, który w pewnym sensie ubogaca ich biedę. "Jest oczywiste, że nie powinniśmy robić niczego, aby osłabić ducha samopomocy i moralnej wytrzymałości naszych wiejskich mas.

W obszarach dotkniętych powodzią w Orissie i Bihar kilka osób powraca, ludzie stracili cenny korpus, a "r mudowe chaty wraz z dobytkiem zostały zmyte. Stały w niezwykle trudnych okolicznościach prawie nago. Jednak ich ludzki duch nie został złamany. Nie prosili o racje żywnościowe i ubrania.

Zamiast tego zażądali pracy w formie wiejskiego przemysłu. Gandhi był. Rzeczywiście, głęboko poruszony tym hardy i odważny stosunek ludzi. Ma nadzieję i modli się, aby te złote cechy indyjskich mas nie zostały stopniowo erozji przez nasze działania zaniechania i prowizji.

"Cywilizacja, w prawdziwym tego słowa znaczeniu" - zauważył Gandhi - "nie polega na pomnażaniu, ale na umyślnym i dobrowolnym ograniczaniu potrzeb." Nawet ekonomiczne prawa zmniejszającego się użyteczności i nienasycone chrzci wyraźnie wskazują, że im więcej człowiek ma, im mniej jest w stanie czerpać prawdziwej przyjemności z artykułów konsumpcji.

Satysfakcja jednego chce prowadzić do drugiego, a ludzkie pragnienia zawsze pozostają w nasyconym i niespełnionym. Jesteśmy więc doprowadzeni do wniosku, że prawdziwa ekonomia jako nauka powinna badać ludzkie zachowanie "jako środek do końca bezmyślności". Romain Holland przedstawił ten sam pomysł w bardzo wymowny sposób, im więcej mam, tym mniej 1 jestem "Albert Schweitzer w The Decay and Restoration of Civilization próbował powiedzieć" straszliwą prawdę, że wraz z postępem historii i rozwojem gospodarczym świata coraz trudniej jest rozwijać prawdziwą cywilizację. "Walter Lippmann, w jego publikacja zatytułowana Filozofia publiczna wyraża mniej więcej te same idee, podkreślając potrzebę przekonania ludów demokratycznych do "rzeczywistości nienamacalnych" lub "zwierzeń eterycznych", w odróżnieniu od "sił materialnych". Nawet z punktu widzenia ortodoksyjnego planowania gospodarczego, obecnie uznaje się na wszystkich rękach, że "inwestowanie w człowieka" jest o wiele ważniejsze niż zwykłe "inwestowanie w dobra".

Oprócz tego stresu na proste, ale celowe życie, Gandhi podkreślił wrodzone prawo każdego zdolnego do życia obywatela, aby zapewnić pracę zarobkową za swoje utrzymanie. Podstawowym problemem, z którym Indie muszą sobie poradzić w sytuacji wyjątkowej, jest kwestia bezrobocia, a także niepełnego zatrudnienia.

Nasza Konstytucja zagwarantowała także podstawowe "prawo do pracy". Na całym świecie pełne zatrudnienie jest uważane za główny cel planowania gospodarczego. Gandhi bardzo nalegał na Khadi i przemysł wiejski, nawet w okresie przed niepodległości, głównie za zapewnienie pracy milionom ludzi, którzy cierpią na wymuszoną bezczynność.

Postawa Gandhiego wobec używania maszyn - oświadczył dobitnie; "Nie podoba mi się żaden pod tym względem. Pragnę jedynie, aby każdy obywatel Indii, który jest chętny do pracy, otrzymał zatrudnienie, aby zarabiać na życie. Gdyby można było wykorzystać energię elektryczną lub nawet energię atomową bez obalania ludzkiej pracy i tworzenia bezrobocia, nie podniosę tego palcem.

Nadal jednak jestem przekonany, że będzie to możliwe w kraju takim jak nasz, gdzie populacja jest duża, a kapitał jest ograniczony ". Bapu dodał:" Jeśli rząd może zapewnić pełne zatrudnienie naszym ludziom bez pomocy Khadi i przemysłów wiejskich Będę przygotowany na zakończenie mojego konstruktywnego programu w tej dziedzinie. "Nie sądzę, aby jakikolwiek współczesny ekonomista znalazł błąd w tym jasnym i racjonalnym wyrażaniu poglądów Gandhiego na mechanizację w rozwijającym się kraju, takim jak nasz.

Kilka lat później Acharya Vinoba poszła o krok dalej i zauważyła: "Jeśli pełne obywatelstwo można by zapewnić całemu społeczeństwu przez uprzemysłowienie na wielką skalę, wypalę moją drewnianą charkha i ugotuję posiłek dnia, nie rozsiewając ani jednej łzy". Z biegiem lat doświadczenie pokazało, że nie można osiągnąć podstawowego celu pełnego zatrudnienia bez rozprzestrzeniania sieci małych, wiejskich i chałupniczych obszarów wiejskich.

Mahatma bardzo chętnie wykorzystywał doświadczenie nowoczesnej nauki i technologii do efektywnego organizowania zdecentralizowanego przemysłu na wsi. Nie przeciwstawił się maszynerii jako takiej, ale podniósł głos przeciwko "szaleństwu" związanemu z maszynami i urządzeniami oszczędzającymi pracę, które, choć zwiększyły produkcję, wyrzuciły miliony ludzi z pracy. Wyjaśniając swoje poglądy na temat industrializacji, Gandhi często mówił nam, że zamiast "masowej produkcji" powinna istnieć "produkcja masowa". W kraju takim jak Indie, gdzie kapitał jest niewystarczający, a obfite zasoby pracy, jedynym praktycznym sposobem pochłaniania niewykorzystanych zasobów ludzkich i zapewnienia produktywnej pracy dla ludzi jest stworzenie małych, wiejskich i chałupniczych obszarów wiejskich, tak aby mężczyźni i kobiety mogli angażować się w kreatywne zajęcia we własnych domach i domkach.

Błędem jest sądzić, że małe maszyny nie mogą stać się opłacalnymi jednostkami w indyjskiej gospodarce. W swojej książce pod tytułem "Małe jest piękne", nieżyjący już doktor Schumacher z Wielkiej Brytanii, z entuzjazmem opowiada się za ewolucją technologii średniozaawansowanej lub "technologią o ludzkiej twarzy i studiowaniu ekonomii tak, jakby ludzie się liczyli". Zauważa: "Człowiek jest mały i dlatego mały jest piękny ... Aby pójść na gigantyczność, trzeba iść na samozniszczenie".

Dr Brian Easlea z Uniwersytetu Sussex wzywa do "natychmiastowego zaprzestania wszelkich prestiżowych projektów technologicznych" i ewolucji nauki, która byłaby praktykowana "tylko w ramach miłości do człowieka i szacunku, a nawet szacunku dla natury." Do Gandhiego również "najwyższą troską" był człowiek.

W wolnych Indiach swoich marzeń Gandhi przewidywał "proste, ale uszlachetnione życie, rozwijając swoje tysiące domków i żyjąc w pokoju ze światem".

Rząd podjął decyzję o podjęciu wyzwania polegającego na zapewnieniu zatrudnienia na obszarach wiejskich w Gujarat wszystkim osobom, które poprosiły o pracę. Ta decyzja została szeroko rozpowszechniona w prasie i radiu. Otrzymano tysiące zgłoszeń. Na początku rząd starał się zapewnić ludziom możliwości zatrudnienia poprzez programy robót wiejskich, w tym drobne nawadnianie, ochronę gleby, zalesianie i budowę dróg.

Po tym, jak ci miejscowi oficerowie wyczerpali wszystkie plany, zaproponowaliśmy, że będziemy szkolić biedaków z obszarów wiejskich w ręcznym spinningowaniu na Ambar Charkha. Było miło zaskoczyć, kiedy tysiące mężczyzn i kobiet zaczęło kręcić się na tych prostych maszynach, a zapotrzebowanie rosło. Wszystkie Khadi wyprodukowane w ramach tego "prawa do pracy" zostały łatwo nabyte przez ludzi i administrację.

Podczas tego eksperymentu opinia publiczna i oficerowie byli przekonani ponad wszelką wątpliwość, że nie można zapewnić pełnego zatrudnienia naszym ludziom bez organizowania Khadi i wiejskich przedsiębiorstw na obszarach wiejskich. Co istotne, prezes Banku Światowego, na dorocznym wspólnym posiedzeniu Banku Światowego, stanowczo nalegał na rządy krajów rozwijających się, aby zachęciły chałupę i mały przemysł do przyspieszenia rozwoju obszarów wiejskich.

Zaapelował o zorganizowanie "małych i pracochłonnych gałęzi przemysłu", aby zapewnić pełniejsze zatrudnienie około 40 milionom mieszkańców obszarów wiejskich w krajach Trzeciego Świata. Zachodni Kanclerz Niemiec również opowiada się za "przekierowaniem efektywnego popytu w naszych społeczeństwach w celu ewentualnego przekształcenia struktur produkcji i usług, aby dać pracę wszystkim, którzy chcą pracować".

Gandhi bardzo chciał doprowadzić do maksymalnej samowystarczalności regionalnej w zakresie żywności, odzieży i schronienia na obszarach wiejskich. Taka samowystarczalność może nie być wykonalna i nawet pożądana w obecnych okolicznościach.

Koncepcja samowystarczalności Gandhiego nie była zbyt sztywna; w przypadku niektórych towarów region może stanowić grupę wiosek, taluk, okręg, a nawet prowincję. Mahatma zauważył z uśmiechem: "Nie potrzebuję rdzy na krańcach ziemi, aby zaspokoić podstawowe potrzeby jedzenia, ubrania i mieszkania". Prowadząc proste i spokojne życie w Sevagram Village, dążył nie tylko do utożsamienia się z ludzkością, ale nawet do dostrojenia się do Nieskończoności. Profesor Toynbee przewiduje także wzrost i rozwój na dwóch płaszczyznach jednocześnie - wiosce i świecie.

W rzeczywistości Gandhi był głęboko zaniepokojony sposobem produkcji, konsumpcji i dystrybucji dóbr konsumpcyjnych w różnych regionach w celu zapewnienia ich dostępności dla najbardziej narażonych grup ludności.

Club of Rome argumentuje teraz za "ekologicznym, selektywnym, regionalnym wzrostem". W Indiach, podczas gdy dostępność żywności na głowę w przeliczeniu na jednego mieszkańca znacznie wzrosła w ciągu lat, faktem jest, że w regionach zacofanych nadal występuje powszechne niedostateczne wyżywienie. Jedynym praktycznym sposobem rozwiązania tego problemu jest zaplanowanie samowystarczalności regionalnej i subregionalnej, przynajmniej w żywności, bez nadmiernego uzależnienia od mechanizmu urządzeń transportowych.

W tym kontekście Gandhi był bardzo krytyczny wobec obecnej praktyki wypracowywania średnich w naszych planach gospodarczych. Gandhi zauważył: "To jest jak głupia osoba, która próbowała zgłębić burzliwą rzekę po obliczeniu średniej, znajdując głębię w banku i środkowym strumieniu, i utopiła się w tym procesie." Jego głównym punktem było to, że w narodowym planując powinniśmy starać się zlokalizować odczuwalne potrzeby poszczególnych standardów segmentów w sposób bezpośredni, bez uzależnienia od liczby dochodu na jednego mieszkańca, który zawsze okazuje się iluzoryczny.

Nieuniknioną konsekwencją szybszego rozwoju był rosnący antagonizm między bogatymi i biednymi częściami ludzkości, a doskonalenie technik destrukcji znacznie bardziej efektywnych niż techniki budowy.

Uważa się, że "Megamachine rozwoju przemysłowego, z jej wysokim współczynnikiem zużycia energii, pojawia się przed ludzkości jak jakiś Frankenstein, którego reakcje i orientacje nie mogą już kontrolować jego twórcy lub pozorni mistrzowie."

Każdy rozwój, który dzieli osoby i stawia ludzi przeciwko racjonalnej formie wspólnego życia, nie jest pożądany. Zdecydowanie odrzucają tezę, że "może istnieć jednolity model rozwoju dla wszystkich krajów świata" i twierdzą: "Żaden naród, żadne państwo narodowe nie może mieć monopolu na te osiągnięcia ani też nie powinien przywództwa dla siebie". "Każde społeczeństwo powinno być w stanie znaleźć swoje własne spełnienie." "Wymagana jest restrukturyzacja systemów akumulacji i produkcji kapitału, redystrybucja zasobów produkcyjnych i technik oraz zniesienie imperializmu gospodarczego." Zacytować i znieść imperializm gospodarczy Paul-Marc Henry: "Nowy ład światowy może powstać jedynie w wyniku negocjacji etyczno-politycznych; nie może być produkcją destrukcyjnej konfrontacji. Ostatecznie od tego momentu może rozpocząć się inny rodzaj rozwoju.

Gandhi mocno odczuwa, że ​​"każdy naród ma prawo do własnej kultury, którą musi rozwijać zgodnie ze swymi szczególnymi tradycjami oraz w kontekście utworzonych instytucji politycznych". Dodaje: "Obowiązkiem innych narodów, narodów i twierdzi, że szanuje kulturową integralność, tak jak powinien szanować integralność terytorialną kraju. "

Gandhi zauważa, że ​​"ludzie, którzy nie opracowali własnej technologii, nie byli zdolni do pożyczania technik z zagranicy." "Mniejsze sposoby wykorzystywania tradycyjnej siły roboczej muszą być ewoluowane." "Korzyści z różnorodności, " utrzymuje to ", są nie tylko kulturowe. ale także ekonomiczny. "Nie należy ich uważać za przeszkody w rozwoju".

To oczywiście nie oznacza, że ​​Indie nie mają się czego uczyć od obcych krajów: "Chcę pisać wiele rzeczy" - powiedział Mahatma - "ale wszystkie muszą być napisane w indyjskim stanie". te niepozorne słowa: "Nie chcę, żeby mój dom był otoczony murem ze wszystkich stron, a moje okna były wypchane.

Chcę, aby kultury wszystkich krajów były tak rozładowane, jak to tylko możliwe. Ale nie odmawiam nikomu zerwania z nogi na nogę ". Ekonomiści na całym świecie boją się bardzo szybkiego tempa wzrostu -" wzrostu-fobii ", jak to nazywają. Japonia, która mogłaby podwoić swój dochód narodowy w ciągu dekady, kierując się zachodnimi modelami ekonomicznymi, nie planuje "powolnego wzrostu" poprzez ostrożne zachowanie jej naturalnych zasobów krajowych i promowanie wartości kulturowych w życiu narodowym.

Wiele lat temu Gandhi zwrócił naszą uwagę na pilną potrzebę zapewnienia nie tylko wyższego "standardu życia" dla milionów, ale także wyższego "standardu życia", który obejmowałby nie tylko materialne dobra konsumpcyjne, ale także etyczne. i wartości duchowe ludzkiej egzystencji.

Kraje rozwijające się teraz zdają sobie sprawę z praktycznego doświadczenia, że ​​znacznie lepszą metodą byłoby stworzenie "systemu społecznej gospodarki rynkowej cierpliwie od dołu" poprzez "zdecentralizowane podejmowanie decyzji".

Konferencja na temat Szczytu Siódmego Narodu, zwołana w Londynie przez rząd brytyjski, również doszła do nieuniknionego wniosku, że "tradycyjne teorie ekonomiczne już nie działają i nie należy się na nich powoływać." Na przykład, te teorie żałośnie nie rozwiązały problemy bezrobocia i niepełnego zatrudnienia. Dlatego też uważano, że zamiast beztrosko uzależnić się od nowoczesnych modeli wzrostu, problem bezrobocia "powinien być atakowany niezależnie, podobnie jak izolowana choroba".

Profesor Galbraith, kronika rewolucyjnych zmagań zubożałych milionów w krajach słabo rozwiniętych i zdecydowanie opowiada się za nowym wzorem rozwoju obejmującym publiczną własność miejskiej ziemi, która stanowi bezpośredni "dar żywności, mieszkania, opieki zdrowotnej, edukacji i pieniędzy dla ubogich" . "

Varindra Tarzie Vittachi potępiła "rosnącą centralizację władzy" jako jedną z głównych przyczyn globalnego ubóstwa i poczucie braku bezpieczeństwa w krajach rozwijających się. W trzecim tomie swojej autobiografii Bertrand Russell z niecierpliwością oczekuje na pojawienie się społeczeństwa ", w którym ludzie swobodnie rosną, a gdzie nienawidzą, chciwości i zazdrości umierają, ponieważ nie ma niczego, co by je odżywiało".

Zamiast nadmiernego nacisku na tempo wzrostu gospodarczego, rośnie nacisk na poprawę "jakości życia". Najlepsi naukowcy i ekonomiści świata byli przekonani, że "jeśli obecne tendencje wzrostowe w populacji światowej, industrializacja, zanieczyszczenie, produkcja żywności i wyczerpywanie zasobów nie ulegną zmianie; granica wzrostu na tej planecie zostanie osiągnięta w ciągu dziesięciu lat. "

Zgodnie z tymi tezami możliwe było zmienienie tych trendów poprzez zaprojektowanie "globalnej równowagi", tak aby zaspokoić podstawowe materialne potrzeby każdej osoby na ziemi i aby każda osoba miała równe szanse na realizację swojego indywidualnego potencjału ludzkiego. "

Laureat nagrody Nobla, Wassily Leontief, w swoim modelu komputerowym, stwierdził, że "jest wystarczająco dużo miejsca, jedzenia i zasobów nawet dla rosnącej populacji świata." Backerman z Oksfordu "rozwiązaniem nie jest powstrzymanie wzrostu, ale użycie i bezpośrednie lepiej ". Jednakże wybitny krytyk społeczny, Malcolm Muggeridge, oświadcza, że" cały olbrzymi wysiłek socjotechniczny, dokonany kosztem krwi i łez, które warunkują człowieka do czysto ziemskiego istnienia, był gigantyczną porażką, fiasko, ponieważ takie wysiłki muszą być zawsze. "

Czasami uważa się, że Mahatma Gandhi położył duży nacisk na decentralizację władzy ekonomicznej, głównie dlatego, że wierzył w wrodzone zalety ascetycznego życia i cywilizacji "loin-cloth". Jest to niewątpliwie poważna niesprawiedliwość wobec zasadniczo racjonalnego poglądu na nacisk Mahatmy Gandhiego na zdecentralizowaną gospodarkę, wynikającą z jego stanowczego poglądu, że centralizacja była wroga wobec istnienia pozbawionego przemocy porządku społecznego.

"Jeśli Indie mają ewoluować bez przemocy", utrzymywał Gandhi, "będzie musiał zdecentralizować wiele rzeczy, ponieważ centralizacja nie może być podtrzymywana i broniona bez odpowiedniej siły." Gandhi nie był dany romantycznym i utopijnym wizjom przywiązującym świętość do średniowieczna przeszłość i marzą o prostym i nieskomplikowanym życiu tak zwanego złotego wieku.

Namiętnie błagał o powrót do wiejskiego życia, ponieważ "ludzie nie będą mogli żyć w pokoju ze sobą w miastach i pałacach; nie będą wtedy uciekać się do uciekania się do przemocy i nieprawdy ".

Komisja Prezydenta ds. Przyczyn i Zapobiegania Przemocy w Stanach Zjednoczonych Ameryki również doszła do wniosku, że zatłoczenie na dużą skalę i przeludnienie w miastach jest jedną z głównych przyczyn wybuchu przemocy w życiu miejskim. Ponadto zanieczyszczenie powietrza i wody w dużych miastach spowodowane nadmierną industrializacją szybko staje się pierwszorzędnym problemem, przed jakim stoją rozwinięte narody w różnych częściach świata.

W miejsce miast metropolitalnych pojawienie się tzw. "Megalopoli" jest dobrze znanym fenomenem szybkiej urbanizacji. Profesor Arnold Toynbee powtarza, że ​​nowoczesna technologia i przepełnienie ćwiczą "odhumanizowanie, wpływy, które prowokują sfrustrowanych jednostek do przemocy.

Błędnie można sobie wyobrazić, że Gandhi był przeciwny ustanowieniu wielkich przemysłów w ogóle. Stwierdził, że niejednokrotnie wyobrażał sobie, że istnieje zapotrzebowanie na kilka ciężkich gałęzi przemysłu w Indiach. Ale takie branże "będą musiały być scentralizowane i znacjonalizowane". Nie podobało mu się, że takie kluczowe branże pozostaną w rękach samolubnych indywidualnych przedsiębiorców. Gandhiji wyjaśnił również, że te ciężkie gałęzie przemysłu "będą zajmować co najmniej część ogromnej aktywności narodowej, która będzie głównie w wiosce".

Branże przemysłu ciężkiego, które miał na myśli, to prawdopodobnie zakłady obronne, koleje, projekty energetyczne, żelazo i stal oraz kilka innych zakładów dóbr kapitałowych. Mahatma był jednak zdania, że ​​większość sektorów dóbr konsumpcyjnych, takich jak tekstylia, cukier, olej, papier, skóra itd., Powinna znajdować się w zdecentralizowanym sektorze i rozrzucać po rozległych terenach wiejskich.

Niewykluczone, że z punktu widzenia pełnego zatrudnienia znacznie bardziej ekonomiczne jest zapewnienie działalności przemysłowej rodzinie mieszkającej w samej wiosce. W momencie, gdy wiejska rodzina przenosi się do miasta, koszt zatrudnienia i inne udogodnienia obywatelskie są co najmniej pięćdziesiąt razy większe.

Mieszkania, edukacja, placówki medyczne i inne są oczywiście znacznie droższe w miastach niż na wsiach.

Dlatego bardziej ekonomiczne i racjonalne jest oferowanie możliwości zatrudnienia milionom naszych ludzi na obszarach wiejskich, niż zezwolenie tym migrantom na migrację do miast w poszukiwaniu pracy, aby zachować razem ciało i duszę.

Na całym świecie obserwujemy fenomen miast rozwijających się bardzo szybko kosztem wsi.

Japońskie wioski raz szumiały z aktywnością, a prawie każdy domek był małą fabryką produkującą małe części większej maszyny, która była później montowana na obszarach miejskich. Ale teraz sytuacja jest bardzo zróżnicowana, a jej bogate życie na wsi stopniowo staje się przeszłością.

To samo zjawisko rozwija się w Indiach, a prawie nie istnieją żadne wiejskie gałęzie przemysłu, z wyjątkiem rolnictwa. Acharya Vinoba Bhave, odwiedzając regiony Bihar w dotkniętych powodzią kilka lat temu, zauważył żałosnym tonem: Prawdziwa tragedia w Indiach nie jest spowodowana powodziami, ale faktem, że kiedy rolnictwo zawodzi podczas takich klęsk żywiołowych, Żadna inna branża czy zawód, na którym ludzie mogą się cofnąć i żyć dalej. "Często twierdzi się, że w tym wieku nauki i technologii, postępowe społeczeństwo musi brać pod uwagę ekonomię skali podczas planowania rozwoju przemysłowego.

Jest oczywiste, że młyn tekstylny z tysiącami wrzecion będzie w stanie wytworzyć znacznie tańszą przędzę w porównaniu z kołowrotkiem.

Gandhi był jednak bardzo żywy wobec "kosztów społecznych" związanych z taką scentralizowaną produkcją. Jeśli dodamy do tego koszty usuwania miejskich zatłoczonych ulic, slumsów i niehigienicznych warunków, duże przedsiębiorstwa, które powstały w miastach, zdecydowanie okazałyby się bardzo kosztowne. Gandhi był więc bardziej zainteresowany wydajnością ekonomiczną niż samą mechaniczną wydajnością naszych branż.

Nowoczesne fabryki mogą być ekonomicznie bardziej wydajne i opłacalne w porównaniu do przemysłu wiejskiego i małej skali, ale z pewnością nie są tak opłacalne, gdy całkowite koszty, zarówno społeczne, jak i ekonomiczne, są obliczane naukowo. Jak zauważa nowy mąż stanu: "Potrzebne jest całe rozszerzenie rozumowania ekonomicznego na mroczny obszar" kosztów społecznych "; nie tylko uznanie faktu, że drogie, przyjemne miasto może być lepszą inwestycją niż tania i nieprzyjemna. "Jest jeszcze inne zjawisko ekonomiczne, które musi przyciągnąć naszą pilną uwagę, a jest to przyspieszony rozwój dużych wielonarodowych korporacji w różnych części świata.

W istocie jest bardzo ciekawe, że zagraniczne filie europejskich i japońskich korporacji są obecnie prawie tak samo wielkie jak korporacje amerykańskie. Rola tych wielonarodowych korporacji będzie prawdopodobnie coraz ważniejsza; i nie byłoby zaskoczeniem, gdyby roczna wartość sprzedaży wzrosła do ponad 1000 miliardów dolarów do 1980 roku.

Profesor Galbraith podniósł swój mocny głos przeciwko wzrostowi takich gigantycznych domów biznesu. Zdecydowanie uważa, że ​​wcześniej, niż później, kilka międzynarodowych domów osłabiłoby prestiż suwerennych narodów i zredukowało je do wirtualnych trybików w ich gigantycznych kołach.

Zagraniczne filie tych wielkich korporacji przemysłowych i biznesowych mają tendencję do osłabiania wolności politycznej stosunkowo małych i słabo rozwiniętych krajów w Azji, Afryce i Ameryce Łacińskiej. To pojawienie się nowego wzoru "imperializmu gospodarczego" musi być obserwowane z wielką czujnością i ostrożnością. W ostatecznym rozrachunku trwałe rozwiązanie tego problemu można znaleźć jedynie w polityce decentralizacji, nie tylko z ekonomicznego punktu widzenia, ale także z zakresu ludzkich wartości i wolności politycznej.

Jakakolwiek dyskusja na temat ekonomicznej myśli Gandhian byłaby niepełna bez zajęcia się koncepcją powiernictwa Mahatmy. Choć niezrozumiany, ideał powiernictwa może nadal oferować lepszą alternatywę zarówno dla kapitalizmu, jak i socjalizmu Zachodu. Często jest tak, że koncepcja powiernictwa miała na celu udzielenie wsparcia systemowi kapitalistycznemu i nadanie mu nowego życia.

Jest to całkowicie błędne pojęcie. W rzeczywistości Gandhiji chciał dać obecnemu winowajcy "szansę na zreformowanie się", tak jak on miał dozgonną wiarę w wrodzoną dobroć ludzkiej natury. Jego formuła sporządzona w obozie dla zatrzymań w pałacu Agha Khan w 1943 r. Wyraźnie wspomina, że ​​"powiernictwo stanowi środek przekształcenia obecnego kapitalistycznego porządku w egalitarny". Było również jasne, że pojęcie "nie wyklucza regulacji prawnych dotyczących własności i wykorzystania bogactwa".

Mahatma, daleki od oddania jakiejkolwiek ćwiartki kapitalizmowi, chętnie wykorzystał talent i doświadczenie przemysłowców i biznesmenów dla dobra zwykłego człowieka. Dokonał rozróżnienia między "posiadaniem" a "zaborczością". Nawet gdyby wszyscy właściciele byli przymusowo wywłaszczeni, zachowałby się instynkt zakupowy lub zaborczy.

Można go przekształcić w narzędzie dobra społecznego poprzez zastosowanie zasady powiernictwa. Gandhi zauważył: "Hurtowe wywłaszczenie klasy posiadającej i dystrybucja jej aktywów wśród ludzi w Rosji stworzyło ogromną rewolucyjną zapał. Ale twierdzę, że nasza będzie jeszcze większa rewolucja. Nie wolno nam lekceważyć talentu biznesowego i know-how, które klasa należna zdobyła dzięki pokoleniu doświadczeń i specjalizacji. Swobodny użytek z tego narodziłby ludziom mój plan ".

Jest jeszcze jeden punkt, na który zasługuje nasza szczególna uwaga. Gandhi mógł przewidzieć, że w socjalizmie, osiągniętym albo przez przemoc, albo przez przymusowe ustawodawstwo, instynkt zakupowy doprowadziłby do dalszych nierówności dochodów i bogactwa w normalny sposób, jak to się dzieje w Związku Radzieckim i Chinach, z powodu różnych materialnych zachęt zapewnionych przez państwo do zwiększenia produkcji.

Dlatego niezbędne jest wspieranie wybitnych talentów i ufanie, że będą wykorzystywane w interesie społeczeństwa. "W przeciwnym razie znów dałoby uprzywilejowaną klasę, bez względu na to, pod jaką nazwą, czy na chwyć. Jako jedyna odpowiedź na ten problem powtarzających się nierówności wynikających z "własności rezydualnej", doktryna Powiernictwa ma odwieczną wartość i przeznaczenie. "

Zjawisko "powtarzających się nierówności" jest obecnie dość widoczne w Związku Radzieckim po sześciu dekadach rewolucji komunistycznej. Należy zauważyć, że w ZSRR istnieją "klasy w społeczeństwie bezklasowym". Nowa klasa menedżerska i uprzywilejowana pojawiła się w Rosji z powodu nadmiernego nacisku na materialne zachęty. Również w krajach Europy Wschodniej w ciągu ostatnich kilku lat rozwinięto nowy typ komunizmu.

Ten "Euro-komunizm" kładzie duży nacisk na wolność wyrażania opinii, prawo do strajku w zakładach przemysłowych. Artykuł na ten temat w kwietniowym numerze Foreign Affairs 1977 pokazuje, że pluralizm partii komunistycznych i "nieprzerwana ekspansja demokracji".

Również w Chinach, mimo że Mao zjednoczył się w dążeniu do ustanowienia "egalitarnej dyktatury proletariatu", jest całkiem sporo Chińczyków, którzy nadal mają burżuazyjne tendencje do zarabiania pieniędzy w różnych formach. Doprowadziło to do znacznej korupcji i złych praktyk, które Mao często potępiano jako "osobistą sławę i zysk". Dlatego Gandhi pragnął bogatszej części społeczności, aby przyswoiła ducha powiernictwa i zapewniła równość społeczno-ekonomiczną na trwałej podstawie . Jak zauważył: Ideał tworzenia nieograniczonej liczby potrzeb i zaspokajania ich wydaje się być złudzeniem i pułapką. "

"Ponadto, " powiedział Gandhi, "powiernictwo unika zła przemocy, reglamentacji i stłumienia wolności osobistej." Dodał: "Nawet gdyby duże sektory przemysłu zostały upaństwowione i poddane państwowej własności, istnienie pojedynczego przedsiębiorstwa wraz z nim pod system powierniczy zapewniłby zdrowe antidotum na brak zainteresowania, korupcję, brak przedsiębiorczości i biurokratyczną autokrację, które bardzo często charakteryzują przedsiębiorstwo państwowe. Powiernictwo samo w sobie zapewnia możliwą ucieczkę przed dylematem, czyni człowieka wolnym i staje się nierówna; uczynić ich równymi i przestają być wolni. "

W tej perspektywie idea "powiernictwa" Gandhiego nie jest utopijną teorią, lecz praktyczną koncepcją zgodną z dziedzictwem Indii. Nasi przodkowie i riszi zawsze podtrzymywali ideę prostoty i wyrzeczenia. To jest ten sposób życia, który stał się znakiem rozpoznawczym kultury i cywilizacji orientalnej.

Klasa biznesowa będzie musiała dokonać wyboru między możliwością hurtowej nacjonalizacji ze strony państwa a dobrowolnym przekształceniem się w powierników ich majątku i majątku. W przypadku prawidłowego opracowania, formuła "powiernictwa" mogłaby zapewnić modus operandi dla takiej transformacji w sposób płynny i pokojowy.

Powiedział Gandhi "Trzymam się mojej doktryny powiernictwa pomimo kpiny, która została nań wylana. To prawda, że ​​trudno jest dotrzeć. Tak samo trudno jest osiągnąć niestosowanie przemocy. Ale zdecydowaliśmy się w 1920 roku, aby wynegocjować stromą wspinaczkę. Stwierdziliśmy, że jest to warte wysiłku. "

Zasada "powiernictwa" nie musi być ograniczona wyłącznie do materialnego bogactwa i własności; powinien obejmować umiejętności artystyczne, zawodowe i intelektualne, a nawet osiągnięcia duchowe. Jakiekolwiek cechy człowiek posiada, są darami natury i powinny być używane nie tylko dla własnych korzyści, ale dla dobra ludzkości. Jest to kwintesencja Indian przez wieki.

Jestem gotów wyrzec się milionów i zrezygnować z mojego biznesu, aby podążać za tobą ", powiedział pewnego dnia multimilioner do Gandhiji." Nie chcę, abyś wyrzekł się zarówno swoich milionów, jak i swojego biznesu. "Odpowiedział Bapu. T chce korzystać z obu usług dla ubogich. "To jest wyzwanie i zaproszenie, które muszą być zaakceptowane przez biznesmenów Indii z wdziękiem i godnością.

Niestety, nie można było podjąć żadnych konkretnych kroków w tym kierunku podczas własnego życia Gandhiego, a trzydzieści lat upłynęło po świcie niepodległości. W każdym razie nigdy nie jest za późno na początek. Poza inwestowaniem kapitału, ciężka praca wykonywana przez pracowników jest równie ważna dla sukcesu przedsiębiorstwa. Dlatego Mahatma Gandhi uważał robotników za "współpartnerów" lub "współkontrolerów" fabryki.

W rzeczywistości różnica między pracodawcą a pracownikiem w kontekście społeczeństwa socjalistycznego staje się raczej bez znaczenia, a nawet odrażająca. Wszyscy, którzy pracują w przedsiębiorstwie, w tym dyrektorzy i menedżerowie, są w pewnym sensie pracownikami i sprawiają, że przedsiębiorstwo jest zdrowe i wydajne. Obowiązkiem kierownictwa jest pozyskanie współpracy siły roboczej poprzez stworzenie warunków, w których pracownicy mogą dołożyć wszelkich starań, aby przyspieszyć produkcję.

Prawo pracownika do uczciwego wynagrodzenia, prawo do udziału w zarządzaniu związane z decyzjami mającymi wpływ na ich życie i dobrobyt; rokowania zbiorowe, a nawet prawo do strajku w wyjątkowych przypadkach, należy uznać za część Kodeksu postępowania.

Pracownikom należy pomóc poprzez edukację i szkolenia, aby podnieść ich przywództwo i stopniowo rozwijać zdolność do uczestniczenia w zarządzaniu firmą. Związki zawodowe, zamiast jedynie agitować za wyższe wynagrodzenia, premie i rabaty, muszą patrzeć na interesy fabryki jako całości, zwiększając jej produktywność. Właśnie dlatego Gandhi położył nacisk na udzielanie zgody na wykonywanie obowiązków i naleganie na prawa.

The best way of involving the workers in management in a responsible manner will, perhaps, be to encourage them to purchase the shares of the factory in an increasing measure. The workers will, then, gradually begin to treat the factory as their own and evince much greater interest in the profits and serious concern for the losses.

As trustees, the managers ought to treat the workers with sympathy and understanding and try to make them copartners in a real sense. The workers, in turn, should understand that the only way to make the industry sound and profitable is to maintain good discipline and increase productivity per unit of labour.

Merely clamouring for rights, without hard work to step up production, would lead the country nowhere. It is also the sacred duty of industrial enterprises to afford the maximum possible satisfaction to the customers by supplying them goods at reasonable prices, ensuring high quality and eliminating adulteration at all levels.

The current situation in this regard is, to say the least, disgraceful. The laws framed by the Parliament for curbing this malpractice are quite inadequate. Adulteration of goods has, therefore, assumed unimaginable proportions and there is hardly anything in the market, including drugs and medicine, which could be obtained in a pure from. This is a tragedy too deep for words.

If the application of trusteeship' concept to industry and business is to be made meaningful, these evils must be eradicated by various chambers of commerce and business associations with a firm hand, through collective self-regulation.

Whenever necessary, these associations should not hesitate to take punitive action and give it due publicity. It is not enough for a factory to manufacture goods of the requisite quality; it must ensure that the agents and distributors supply goods of requisite standard to the consumers as a matter of course.

Businessmen should avoid the publication of misleading advertisements, and invoice exported or imported items at their correct prices. Accuracy in weights and measures has to be maintained. The Code for business should include a declaration that they would not knowingly deal in smuggled goods.

The phenomenon of ever-rising prices due to inflationary pressures is too well known to be recounted here. Reasons for high prices are numerous and complicated, but the fact remains that the business community, by and large, has been exploiting such situations without much social sense. While a strong consumer movement in cities and villages is the obvious remedy, traders too cannot evade their responsibilities.

It is their duty to eschew black-marketing and cooperate with the government in keeping the price level of essential commodities under proper check, specially in times of droughts, floods and other calamities. The lasting solution however is increased production in all spheres.

Ever-widening distrust between the state and private business would make for distortions in our economy and inescapably lead to the proliferation of bureaucracy on all sides and practical solution will be hammered out on Gandhi an lines without further loss of time.

India is a land of destiny and, instead of imitating other countries, she must forge new patterns and innovations of democracy and socialism which would not only fortify her own interest but also present a unique model to other nations her of the world. Winds of change are blowing fast and even with fury, and there is hardly any time to lose in fruitless controversies.

Many years before Independence, Mahatma Gandhi had declared. “If I were appointed director even for one hour for all India, the first thing I would do would be close without compensation all the liquor shops.” He had further observed that liquor was 'an invention of the devil” and “nothing but ruin stares of a nation in the face that is a prey to the drink habit.”

The plea for prohibition is generally brushed a side as a 'Gandhian fad.' Gandhi was a practical idealist and had advanced a strong defense for prohibition mainly because he was deeply concerned with the sad plight of the poorer sections of the populations, particularly the factory labour in the cities and the landless Harijans and Adivasis in the rural areas.

It is often suggested by the critics of prohibition that a much better and more practical policy would be to launch a strong and well-organised movement for 'Temperance, so that the people understand the evils of drinking and keep away from it of their own volition. 'This again is a mistaken argument. There is no 'Shadow of doubt that public education is essential for making Prohibition a success.' But without legal sanctions such educative propaganda would be a futile and pointless exercise.

Said Mahatma Gandhi: “We should not be deceived by the specious argument that India must not be made sober by compulsion and those who wish to drink must have facilities provided to them. The state does not cater for the vices of its people; we do not provide facilities for thieves to indulge their propensity for thieving.” He continued: “Drink is more a disease than a vice. I knew scores of men who would gladly leave off drink if they could. Diseased persons have got to be helped against themselves.”

Critics point out that the introduction of total Prohibition in India would deprive various state Governments of their excise revenues from liquor totaling up to Rs. 2, 050 crore a year. But it is conveniently forgotten that for every rupee that a government receives from excise on liquor consumption, the people are obliged to throw away four to five rupees on this evil habit.

Today, the states view with one another in mobilizing more resources for their development plans and do not hesitate to open more liquor shops for tempting poor people towards liquor and today. To ruin people's physical, mental and moral health without scruples and then to use this tainted money for launching various welfare schemes, is indeed, a mockery of national planning.

The prevalence of illicit distillation is also exaggerated beyond limits. The opponents of Prohibition policy allege that owing to this legislation almost every house and cottage has become a centre for the manufacture and sale of illicit liquor.

Detailed enquiries by various committees have shown that the percentage of illicit drinking generally ranges from 10 to 15. Such leakage is quite common even in the enforcement of other criminal laws. Even so, no sane person has ever advocated the abolition of Criminal Procedure Code simply because thefts and dacoities continue to take place in various parts of the country.

Similarly, to ask for the abolition of Prohibition laws because of some illicit distillation would be highly irrational. This does not imply that the administration should be lenient towards the illicit distillers. They have to be punished with a very heavy hand.

Our main anxiety has been the economic betterment of the poorer and more vulnerable segments of the population. About 40 per cent of the weekly wages disbursed to the workers of SAIL were being drunk away on the pay day itself.

Similar conditions prevail in almost all the big projects of the country, both in public and private sectors. Despite a variety of beneficial schemes under the Five Year Plans, the economic condition of the fishermen had remained stagnant because of the drink evil.

In the absence of Prohibition, our planning process is like filling a vessel with milk and honey, with a number of 'leaking points' at the bottom. We should, surely, try our best to improve the implementation of the Prohibition programme with a view to checking illicit practices effectively. But to scrap Prohibition altogether would be like throwing away the baby with the bath-water.

It is common knowledge the illicit distillation exists on a wide scale even in the 'wet' areas. The remedy lies in enforcing the current legislation more vigorously, as also to conduct well-planned public education for weaning away the people from drink.

The defense personnel too need not be granted any special exemption. Tendering their evidence before the planning commission Prohibition Inquiry Committee, all the three service chiefs had declared in unambiguous terms: “We should willingly fall in line with the rest of the country when a programme of nation-wide Prohibition comes into force.”

A nation whose Defence Forces get infected with the drink habit inevitably endangers its own political freedom. The truth of this statement dawned in a very convincing manner during the Indo-Pakistan conflict in 1971. Our Armed Forces were able to acquire about a thousand square miles on the Kutch and Rajasthan border within a few days.

The reply was prompt and forthright: “Sir, we are used to fighting even without food and water for days on end. But the Pakistani troops were busy with reckless drinking in their bunkers; they fled fast as soon as we advanced towards them.” The roots of drinking gradually go very deep into defense structure and corrode the very foundations of freedom.

It is often argued that Prohibition has not succeeded in America or several other countries in Europe, and it would, therefore, be unwise to launch this experiment in India. The canting critics should, however, concede that all these countries, including the Soviet Union, are presently faced with a very difficult situation in regard to the evil effects of alcohol in public life.

It is estimated that at least 50 per cent of the road, rail or air accidents are due to drunken drivers or pilots. In consequence, stringent laws have been enacted to punish the guilty drivers by cancelling their licenses for very long periods.

Even advertisements of cigarettes have been banned in these states. But in India we do not do even what other countries are doing, and go on merrily with the inter-state race for earning larger revenues from the curse of drink, irrespective of the calamitous consequences.

Let up not forget the well-known Chinese proverb “First, the man takes the drink; then, the drink takes the drink; and lastly, the drink takes the man.” These three stages of drinking clearly indicate that what begins as a fashion ultimately ends up in death and disaster.

It is obvious that the Gandhian economic programme cannot be implemented successfully without overhauling the existing system of education in India. The Mahatma had once observed: “I have given many programmes to India during my lifetime. But I regard Nai Talim as the last and the best gift of the Nation.” Unhappily, the central and state government has not yet thought it worthwhile to give this educational scheme even a fair trial.

The most eminent educationist of our age. Professor John Dewey, told many years go in New York that he regarded Gandhi's scheme of Basic Education as several steps ahead of all other schemes.

In fact, he felt sorry that he was too old to make further experiments on Gandhian lines. But our own educationists in this country seem to have developed some kind of an allergy to Gandhiji's ideas and go on repeating certain catch phrases like 'work experience' and ' vccationalisation.'

We have no doubt that all the difficulties with which we are plagued today in the educational institutions will not get resolved until we decide firmly to impart training at all levels through productive and socially useful activities and link education with growth and development. Examinations must be based on continuous assessment of the activities undertaken by student's day-today, including production and community service. This is the only way to render our educational system purposeful and make a dent on educated unemployment.

Mahatma Gandhi is not a relic of the medieval past, but the Prophet of bright future. He was very much relevant during his life time, is relevant today and would continue to be so for decades, and even centuries, to come.

A few weeks before his martyrdom, Gandhiji himself asserted : “So long as my faith burns bright, as I hope it will even if I stand alone, I shall be alive in the grave, and what is more, speaking from it.”

In one of his latest publication, Louis Fischer declares:

“If man is to survive, if civilization Is to survive and flower in freedom, truth anddcency, the reminder of the twentieth century and what lies beyond must belong not to Lenin or Trotsky, no to Marx or Mao or Ho orche, but to Mahatma Gandhi.”