Otwarta edukacja i zamknięte społeczeństwo

Otwarta edukacja i zamknięte społeczeństwo!

Tradycyjne społeczeństwo indyjskie zostało scharakteryzowane jako system zamknięty z powodu dominacji kasty i czynników religijnych. Współistnienie tych czynników funkcjonowało w społeczeństwie w taki sposób, że rozwinął się system, który narzucił segmentalny podział pracy, sztywne reguły hierarchicznie ułożonych statusów, religijne i obywatelskie upośledzenia i przywileje, ograniczenia interakcji społecznych, a także na wybór zawód.

Ten rodzaj systemu doprowadził do powstania hierarchii opartej na kastach z uporządkowaną nierównością społeczną. Promowała wszechobecną i głęboko zakorzenioną kulturę nierówności z bardzo silną legitymacją religijną i rytualną. Dostarczyła ona niewzruszony społecznie i niekonkurencyjny autorytet dla Brahmany i innych wyższych kast. Kasta i wsparcie religijne dały tak mocną władzę kapłanowi, że nawet w czasie koronacji król (550 lat przed Chrystusem) pokłonił się przynajmniej trzykrotnie przed Braminem, przyjmując w ten sposób swoją podrzędną pozycję do rytuału, religijnego i społecznego. zwierzchnictwo.

Fragment w Rig-Veda potwierdza, że ​​król lub monarcha może zapewnić sobie wczesne mistrzostwo nad swoimi poddanymi i pokonać swoich wrogów tylko wtedy, gdy szanuje kapłana bramina, który przez niego używał rozszerzenia kontroli nad państwem. To pokazuje absolutną kontrolę nad kastą kapłańską nad społeczeństwem bez żadnego naruszenia ze strony innych kast z powodu jego statusu rytualnego, religijnego, nie-świeckiego, duchowego, boskiego i przypisanego. Nadszedł czas, kiedy kapłańska profesja stała się domeną tylko kasty kapłańskiej - braminów. Nawet nie-Brahmana wysokie kasty takie jak Kszatrija zostały wykluczone z tego zawodu i przydzielone do rządzenia i ochrony suwerenności terytorialnej.

Jednak kasta, z jej religijną legitymacją, stała się tak istotnym wymiarem tradycyjnej indyjskiej struktury, że podporządkowała się niemal wszystkim funkcjom społecznym i uzależniła je od niej, a autorytet i wyższość wyższych kast nie były kwestionowane przez wieki.

Ten rodzaj struktury społecznej, oparty na kastach, był tak wszechogarniający i głęboko zakorzeniony w strukturze organicznej społeczeństwa indyjskiego, że utrzymywał się on w całej historii Indii, od okresu sanskrytu do okresu Mughal (pozornie niehierarchicznego systemu) - do Okres brytyjski (system wysoce elitarny) oraz współczesność (system wysoce demokratyczny). Każdy system społeczny rozwija się, by istnieć, utrwalać się i kontynuować, a do tego ewoluuje swój własny mechanizm. Nasza sanskrycka tradycja w ten sam sposób wymyśliła swoje metody przetrwania i utrwalania się. Najlepszym narzędziem opracowanym i wykorzystanym w tym celu był system edukacji.

Ponieważ wyższe kasty osiągnęły wyższą, czystą i uzasadnioną pozycję, twierdząc, że przeszły proces "zbawienia", bezpośrednio i pośrednio kontrolowały społeczeństwo (Gore i wsp. 1967: 61). Zadaniem, jakie sobie wyznaczyli, było wzmocnienie porządku normatywnego i zachowanie tradycyjnego autorytetu poprzez edukację społeczeństwa.

Zadanie to zostało przyjęte jako szczególny przywilej tylko dla kapłanów Braminów, ponieważ byli oni nie tylko wyżsi pod względem pozycji kastowej, ale także dobrze znani w języku wedyjskim i literaturze. Ich pogoń była wyłącznie profesją kapłańską i karierą teologiczną. W ten sposób stali się opiekunami "Gayana Shastra".

Ponieważ sanskrycka tradycja opierała się na kastach, a Bramin był (w kasty) bytem wyższym, teologiem i dobrze czytanym w edukacji wedyjskiej, kierował ogólnie społeczeństwem, a zwłaszcza systemem edukacji. Przygotowywał święte teksty, ustanawiał prawa społeczne i interpretował stosunki społeczne i obyczaje oparte na ideologii religijnej i kastowej, która rządziła przedmiotem edukacji. W ten sposób edukacja stała się wysoce religijna, spersonalizowana, autorytarna, przypisana, ograniczona, zmonopolizowana, ezoteryczna i subiektywna, oparta na podstawowych wartościach, które same w sobie są celami końcowymi (patrz paradygmat przedstawiony poniżej).

Przekazywała ideę czystości i zanieczyszczeń, religijnych i obywatelskich upośledzeń oraz przywilejów różnych kast, ograniczeń interakcji społecznych i wyboru zawodu. Ostatecznie zamierzano stworzyć ortodoksyjnych i bezkrytycznych subskrybentów hinduskiej religijnej i kastowej ideologii oraz przygotować ich do transcendentalnego świata.

Ponieważ tego rodzaju edukacja była mocno ograniczona, niższe kasty były rygorystycznie wykluczane ze względu na parytet i zanieczyszczenie. To głównie na tej podstawie Eklavya, kompetentny chłopiec Shudra, nie został przyjęty jako uczeń przez Dronaczarję, bramińskiego nauczyciela sanskryckiego nauczania i uczenia się.

Edukacja stała się tak przypisana, sztywna i ograniczona, że ​​nawet kasty wyższe od Braminów nie były w stanie uzyskać pełnego dostępu do niej. W ten sposób edukacja stała się jedynie instrumentem i narzędziem w rękach Braminów dla umocnienia tradycyjnej struktury społecznej, utrzymania ich wyższości i utrwalania wartości i kultury bezzwrotnych. Pozostali oni przez wieki dyktatorami życia hinduistycznego i repozytoriami uczenia się.

Egzogeniczny kontakt z tradycją indyjską przyniósł pewne zmiany w tradycyjnym społeczeństwie, a edukacja stała się stopniowo bardziej otwarta, egalitarna, świecka, obiektywna i formalna. Mimo to służył, w zasadzie, interesom wyższych kast i klas w całej historii Indii.

Na przykład podczas tradycji sanskryckiej najbardziej skorzystał na tym Bramin; podczas okresu Mughal była to szlachta islamu; w okresie brytyjskim była to arystokracja i indyjskie feudały; a w czasach współczesnych to elita z wyższej kasty i tła klasowego monopolizuje i wykorzystuje najlepsze dostępne możliwości edukacyjne.