Stratyfikacja społeczna w wiosce Orissa (studium przypadku)

Stratyfikacja społeczna w wiosce Orissa (studium przypadku)!

Kapitalizm w indyjskim rolnictwie został zbadany przez wielu marksistowskich uczonych w ostatnich latach. Artykuł omawia temat w świetle materiału z wioski Orissa, zebranego w latach 1974-75 jako część większego studium struktury politycznej wsi. Autor rozpoczyna od przeglądu głównych cech różnych sposobów produkcji w rolnictwie, sformułowanych przez różnych badaczy. Następnie omówiono materiał na temat systemu gruntów i systemów kredytowych badanej wioski. Na koniec rozważany jest szczególny sposób produkcji w wiosce.

Ashok Rudra i jego koledzy poprowadzili drogę w Indiach, podchodząc do tego problemu z bogatym materiałem ilościowym, i doszli do wniosku, że kapitalistyczne rolnictwo nie pojawiło się w indyjskim rolnictwie. Ich odkrycia wywołały kilka innych. Rudra została zaatakowana za bycie historyczną, klasyfikując rolników jako kapitalistycznych i niekapitalistycznych, zamiast lokalizować trendy w kategoriach cech kapitalistycznych. Niemniej jednak odkrycia Rudry znajdują znaczące poparcie w literaturze.

W niniejszym artykule podjęto próbę uwzględnienia powyższych kontrowersji zarówno na poziomie makro jak i mikro. Uznając nieadekwatność wioski jako jednostki do analizy stosunków agrarnych, nasza analiza często wykracza poza wieś. Co więcej, dane są zazwyczaj jakościowe, co wyklucza rygorystyczne operacje statystyczne. Zaczynamy od głównych cech różnych sposobów produkcji rolnictwa, a następnie materiałów na temat systemu ziemi i kredytu w wiosce. Na koniec omawiany jest szczególny sposób produkcji w wiosce.

Zacznijmy od koncepcji feudalizmu. Feudalizm odnosi się do historycznie uwarunkowanej formacji społeczno-ekonomicznej, w której relacje produkcyjne oparte są na panach feudalnych własności środków produkcji, przede wszystkim ziemi. W tym systemie "obowiązek nałożony jest na producenta siłą i niezależnie od jego woli, aby spełnić pewne ekonomiczne żądania mrocznego władcy, niezależnie od tego, czy żądania te mają formę usług, które mają być wykonane, czy też opłat należnych w formie pieniężnej lub pieniężnej. "Relacja między właścicielami a chłopami jest w przeważającej mierze społeczno-polityczna i kryje w sobie sprzeczność ekonomiczną.

Wraz z rozpadem samowystarczalnej ekonomii utrzymania i wzrostu gospodarki towarowej, stosunki feudalne zmieniają się, gdy zostają zastąpione kapitalistycznym sposobem produkcji. Podczas tej transformacji może nastąpić faza przejściowa, którą można nazwać pół-feudalną lub przedkapitalistyczną. W tej fazie ludność pracująca jest eksploatowana poprzez ziemię i pożyczanie. Mówi się, że jest to główna cecha "semi-feudalizmu".

Bhaduri pisze:

"Pół-feudalny właściciel ziemski wykorzystuje dwa sposoby wyzysku dla pozyskania od najemcy - wykorzystuje dzierżawcę poprzez swoją tradycyjną własność na lądzie, a także przez lichwę, a ekonomiczna podstawa pół feudalizmu jest połączoną operacją tych dwóch sposobów wyzysk. "

Gdzie indziej, badając wsie bengalskie, opisuje główne cechy rolnictwa pół feudalnego: Istniejące stosunki produkcji mają więcej wspólnego z klasycznym feudalizmem typu panicza niż z kapitalizmem przemysłowym.

Cztery główne cechy tego rodzaju rolnictwa to:

(a) Uprawa roli,

(b) Wieczne zadłużenie małych lokatorów,

(c) Koncentracja dwóch rodzajów wyzysku, a mianowicie lichwy i własności ziemskiej, w rękach tej samej klasy ekonomicznej, oraz

(d) Brak dostępności dla małego najemcy na rynku. "

Podobnie Bettelheim argumentuje, że chociaż w dzisiejszym rolnictwie w Indiach klasyczne marksowskie kategorie feudalizmu nie mają zastosowania, istnieje wystarczająca ilość dowodów, aby odnotować upadek feudalizmu, a nową sytuację można nazwać pół-feudalizmem: "Typowa sytuacja jest brak rynku pracy w dużej części sektora rolnego; osobiste podporządkowanie bezpośredniego producenta właścicielowi ziemi; nadmierne znaczenie renty gruntowej; niedorozwinięty system marketingowy, powodujący niewielki podział społeczny pracy, niski wskaźnik akumulacji i wykorzystanie produktów głównie w celu zaspokajania bezpośrednich potrzeb.

Z kolei pojawienie się kapitalizmu w rolnictwie oznacza przejście na pracę najemną i równoczesną akumulację i reinwestycję nadwyżki.

Dla Rudry kapitalistyczny rolnik będzie dążył do:

(a) Sam uprawiać ziemię, zamiast ją wydzierżawiać;

(b) Korzystać z pracy najemnej w znacznie większej proporcji niż praca rodzinna;

(c) Korzystać z maszyn rolniczych;

(d) Sprzedawać ważną część produktów; i

(e) Zorganizuj swoją produkcję, aby uzyskać wysoką stopę zwrotu z inwestycji.

Poza tym nastąpi wzrost koncentracji środków produkcji, a tym samym rozwoju sił wytwórczych. Również pracownicy najemni płacą coraz więcej za darmo i nie są przywiązani do środków produkcji. Po zbadaniu różnych sposobów produkcji w rolnictwie - feudalnym, pół feudalnym i kapitalistycznym - przechodzimy teraz do informacji zebranych z wioski Orissa.

Talapatna - badana wieś - jest osadą pod Dharakota Panchayat Samiti, w dystrykcie Ganjam w Orissie. W okresie Mughal cały obszar panchayat samiti był w jednym z "Sirkarów północnych". W związku z tym opracowano tu potężny system zamindari, oparty na prawie primogenitów. W latach 1802-03 wprowadzono ustawę o stałych osadach, powierzając zbieranie dochodów potężnemu zamindarskiemu.

Znacznie później, w 1898 roku, powstała wioska Talapatna, założona przez zamindara, który dostarczał osadnikom grunty rolne i mieszkalne. Najemcy byli zobowiązani zapłacić połowę produktów zamindarowi, oprócz zapewnienia różnych form nieodpłatnej pracy (hethi), na żądanie rodziny zamindara.

Wszystkie nakłady i robocizna niezbędne do produkcji były obowiązkiem najemców. Kilku osadników kast rzemieślniczych było zobowiązanych do dostarczenia określonych narzędzi i produktów (takich jak szmatki domowej roboty) oraz do wykonywania innych usług wymaganych przez zamindara. Jeszcze inni byli zatrudnieni przez zamindara do zajmowania się bydłem (9 gospodarstw domowych), ogrodnictwem (2 gospodarstwa domowe), obowiązkami dozorcy (3 gospodarstwa domowe) i funkcjami religijnymi (1 gospodarstwo domowe).

Na początku wieku we wsi było 74 gospodarstw domowych. Obecnie ma 320 osób w 72 gospodarstwach domowych. Oznacza to, że liczba gospodarstw domowych pozostała na mniej więcej niezmienionym poziomie. Populacja rosła, ale tymczasem na początku lat pięćdziesiątych - w okresie obowiązywania ustawy o zniesieniu majątku Orissy z 1951 r. - kilku rzemieślników i domowników z wyższych kast, którzy zostali zatrudnieni przez zamindara i nie mieli ziemi lub mieli bardzo skromną ziemię, pozostali wioska. Z drugiej strony, wytrzymałość kast dolnych i zewnętrznych wykazała raczej wzrost w tym okresie (tabela 1).

Początkowo ziemia była z zamindarem. Ale z biegiem czasu, gdy był zadowolony z jakiegoś osadnika, dawał mu pata-ziemię (kraj, w którym istnieje zapis prawdy). W związku z tym kilka dostało ziemię, ale większość nie. Łączna powierzchnia upraw w wiosce wynosi 148 akrów.

W 1974 roku wieś miała średnio 2 akrów ziemi uprawnej na rodzinę. Ale własność jest bardzo skoncentrowana. Tylko 17 rodzin (23, 6%) ma własną ziemię o łącznej powierzchni 56 akrów. Podczas gdy pozostałe 92 akry ziemi wiejskiej, zamindar ma 63 akrów, jego były menadżer (diwan), który mieszka w wiosce oddalonej o 25 mil, posiada 25 akrów, a mały kupiec z innej wioski ma 4 akry.

Zamindar miał około 735 akrów ziemi w 18 wioskach; z których, aby uniknąć prawa ziemi, przeniósł 300 akrów do świątyni, która została zbudowana w 1966 roku. Diwan ma 40 akrów ziemi, w tym ziemi w Talapatna. Zauważamy, że wzór dystrybucji jest bardzo nierównomierny. Tylko 7, 4 procent ziemi wiejskiej pozostaje na 90, 6 procent gospodarstw domowych. Należy wspomnieć, że w obliczeniach nie uwzględniamy gruntów należących do trzech właścicieli ziemskich z innych wiosek (tabela 2)

Chociaż struktura rozmieszczenia ziemi zasadniczo pokrywa się z hierarchią kastową, istnieją również wyjątki. Podczas gdy wśród "wysokich kast" 12 rodzin jest pozbawionych ziemi, wśród "niskich kast" 13 rodzin ma ziemię (tabela 4).

W tym samym czasie prawie połowa nieopublikowanej uprawnej ziemi w wiosce pozostaje odpadami w kategoriach pastwisk, gajów mango, ziemi kremacyjnej i strachu przed duchami. Niedawno dwóch właścicieli-lokatorów wyhodowało 3 akry z opuszczonej ziemi kremacyjnej, ale plony były niezadowalające, więc w tym roku zaprzestano uprawiania tego gruntu.

W Talapatna, mniej niż 10 akrów, należących do zamindaru i leżących w pobliżu rzeki, są nawadniane; uprawa gdzie indziej zależy od deszczu. Istnieją dwa typy lądu dryfującego, a drugi ląd (padar) używany do uprawy ragi, gramów, roślin strączkowych itp. Poza tym ziemia przydomowa (jeleń) jest używana do sezonowych warzyw, sałaty itp. Ten rodzaj ziemi jest przyczepiony do domów i nie jest ani sprzedawany oddzielnie od domu, ani wynajmowany. Dlatego wykluczyć grunty bari z naszej uwagi.

W wiosce niewiele ponad 90% uprawianej ziemi wykorzystuje się do upraw ryżu niełuskanego. W pozostałych uprawach zbierane są takie rośliny, jak: koński gram, czerwony gram, til, musztarda itd. Jednak przybliżony szacunek sugeruje, że plon na hektar ziemi jest niewielki i wynosi od 300 do 400 kg ryżu niełuskanego (po odjęciu nasion).

Zajęcia w wiosce:

W Talapatnie 70 gospodarstw domowych (9, 13% populacji) - w tym zamindar, jego były menedżer i kupiec - mają rolnictwo jako główne źródło utrzymania.

Można je wygodnie pogrupować w następujący sposób:

Właściciele:

Ci, którzy posiadają ziemię, ale nie angażują się w pracę; i żyją wyłącznie przez wyzyskiwanie chłopów, są tu zwani właścicielami ziemskimi. Wioska ma trzy rodziny właścicieli. Zamindar, znany jako "Raja Saheb", nie działa w swojej dziedzinie. Ze swojej ziemi, 63 akrów uprawianych jest przez 17 sharecroppers. System najmu jest taki, że starzejący się najemca udaje się do zamindara i prosi go o oddanie ziemi swojemu synowi (synom) w celu udostępnienia.

Jeśli syn jest zbyt młody, aby podjąć uprawę ziemi, syn jego brata lub syna ojca może ją uprawiać, dopóki syn (y) nie wykona tej pracy. Może to sugerować, że prawo do dzierżawy gruntów jest dziedziczne; jednak w praktyce lokatorzy mogą zostać eksmitowani w dowolnym momencie, zgodnie z kaprysem zamindara.

W rzeczywistości w ciągu ostatnich 15 lat dwóch lokatorów zostało eksmitowanych, a dwóch innych nie otrzymało wydzierżawionej ziemi, ponieważ nie osiągnęli dojrzałości w chwili śmierci ich ojca. Groźba eksmisji utrzymuje najemcę lojalnym wobec właściciela ziemskiego we wszelkich kwestiach, w tym w zakresie wsparcia wyborczego. W tym samym czasie zamindar, ze względu na jego zdolność do zastąpienia najemców, może z łatwością ignorować legislacyjną dyktaturę.

Najemcy są odpowiedzialni za nawadnianie i utrzymywanie ziemi; ale w przypadku operacji na dużą skalę zamindar dostarcza danych wejściowych, chociaż całkowita ilość pracy jest w całości zależna od lokatorów. Najemcy ponoszą koszty młócenia i obłuskiwania łopatek. Muszą płacić za materiał siewny i obornik, ale połowę kosztów nawozu chemicznego płaci zamindar.

W przypadku innych właścicieli, koszt lokalnego nawozu jest również dzielony równo między właściciela i najemcę. Mówi się, że zamindar na ogół nie popiera używania nawozów (na lądzie), nie jest też zainteresowany nowymi odmianami ryżu ani innymi uprawami. Dopiero w ubiegłym roku pozwolił dwóm swoim lokatorom uprawiać trzcinę cukrową na pięciu akrach mokrej ziemi.

W tym kawałku ziemi całkowity kapitał pracujący został zapewniony przez zamindara i całkowitą pracę lokatorów. Tutaj najemcy otrzymują około 30 procent produktów; jednak w ubiegłym roku część najemców została zajęta przez zamindara jako część spłaty wcześniejszego długu wobec niego.

Z wyłączeniem tej ziemi, na wszystkich innych ziemiach, udział dzierżawcy to dwie jednostki, podczas gdy udział zamindara wynosi trzy jednostki dla ryżu niełuskanego, a dla zielonograma i czarnego grama 2: 3. Ale w przypadku upraw takich jak ragi, redgram, musztarda, til, gingelly itp. Udział wynosi 1: 1. Oprócz powyższego podziału upraw, najemcy mają kilka nieopłaconych zobowiązań pracowniczych, które nie tylko wiążą lokatora z danym właścicielem, ale także zmniejszają produktywne wykorzystanie siły roboczej.

Aby zwrócić uwagę na kilka takich zobowiązań:

(a) Podczas świąt w domu zamindara, żony lokatorów muszą tam pracować przez kilka dni; w zamian dostają gotowane jedzenie do spożycia w swoich domach - zdecydowanie więcej w ilości niż jeden posiłek dla dorosłego, ale brakuje mu różnych specjalnych dań podawanych gościom zamindara.

(b) Każdego roku lokatorzy muszą ponownie wyławiać obory dla bydła i kuchnię zamindara poprzez ich wspólną pracę, a także ze słomą i włóknem - zamindar zapewnia bambus lub drewno niezbędne do tego celu. Zazwyczaj praca wymaga jednego dnia pracy połączonej. Lokatorzy dostają posiłek w dogodnym dla zamindara dniu.

(c) Każdy lokator, niezależnie od wielkości gruntu, w którym miał on udział, musiał co roku zamindar dać wózkowi drewno do wykorzystania jako paliwo. Jednak w ciągu ostatnich dwóch lat obowiązek ten został zredukowany, tak aby około 2, 5 lokatorów musiało dostarczać jeden ładunek zbiorowy łącznie każdego roku. Wynika to zasadniczo z mniejszych potrzeb tego paliwa i potrzeby politycznego wsparcia w wyborach.

(d) Zamindar lub jego krewni i nosiciele mogą w każdej chwili zadzwonić do kogokolwiek, aby wysłać wiadomość lub towar do pobliskich wiosek.

(e) Oprócz obowiązkowej pracy, istnieje opcjonalna nieodpłatna praca, jak zamiatanie podwórka domu zamindara, czyszczenie jego obory, wypasania i kąpieli bydła itp.

Bez względu na wiek, wieśniacy nazywają ojca zamindara (bapa). Jego paternalizm znajduje wyraz w różnych formach. Co roku w miasteczku odbywa się wielki festiwal dla bóstwa wiejskiego. Chociaż jest on organizowany przez starszych mieszkańców wioski, omawia z zamindarem program i wydatki.

Zapewnia ponad połowę wydatków i początkowo przyłącza się do kultu; ale podczas rozrywki opuszcza to miejsce. To pokazuje, że jego nieobecność jest potrzebna, by wieśniacy mogli się zabawić. Podobnie żona lub matka zamindara da każdemu wieśniakowi jedzenie lub podartą odzież na życzenie. Czasami spory o podział ziemi między braćmi, sprawy małżeńskie i przypadki ucieczki są mu przekazywane, a jego decyzja jest zawsze ostateczna. W jednym przypadku człowiek nalegał na ponowne małżeństwo, podczas gdy jego pierwsza żona żyła, wbrew decyzji zamindara. Został usunięty z akcji i dlatego musiał opuścić wioskę. Nawet spory między społecznościami mogą być skierowane do zamindara. Ale teraz, z powodu złego stanu zdrowia, unika kilku przypadków.

Zamindar zajmuje się jego lokatorami przez dwóch podwładnych. Po pierwsze, diwan, który był zatrudniony w 1969 roku, aby opiekować się krajem zamindarskim Nie tylko lokatorzy, ale także robotnicy rolni boją się go - jego bezpodstawne łajanie i jego częste bicie za drobne nieprawidłowości ze strony pracującego ludu . Obok niego jest główny udziałowiec, zaufana osoba w domu zamindara, który ma maksymalną ilość dzierżawionych gruntów jako pojedynczy lokator? Kilka rodzajów skarg najemców przekazywane jest przez zamindara.

Drugi właściciel, który mieszka w odległości 25 mil, był diwanem do 1968 roku. Wydzierżawił swoje 25 akrów na siedmiu lokatorów. Jeden z nich wydzierżawił - również w małej ziemi od zamindara. W przeciwieństwie do dzierżaw z zamindaru, nie ma tutaj prawa do "dziedzicznego dzierżawy". Eksmisja jest częsta. W ciągu pięciu lat siedmiu lokatorów zostało eksmitowanych, a w tym roku oddano do użytku trzech. Jednak od sześciu lat kontynuuje działalność czterech najemców. Akcje są podobne do tych dla zamindara, ale nieodpłatna praca jest znacznie ograniczona tradycją, odległością fizyczną i częstymi eksmisjami.

Trzeci właściciel to mały przedsiębiorca z kasty złotniczej. Dostał swoje 4 akry, pożyczając małym właścicielom ziemskim. W latach 1974-75, 2 akry zostały podane na stały czynsz w gotówce (gutta). Kwota została ustalona dla Rs. 175 na akr, ale ponieważ wartość zbiorów, na akr, była mniejsza niż Rs. 230 (po cenach panujących w sezonie żniwnym), obniżył należne mu przez Rs. 25 na akr. Pozostałe dwa akry są również podane na stałym czynszu typu m (dhulta sanja).

Tutaj znowu dał koncesję swojemu lokatorowi. Ma w sumie dwóch lokatorów. Chociaż nie są zobowiązani do świadczenia mu usług osobistych, czasami robią to dobrowolnie. W powyższych systemach najmu (gutta i dhulia sanja) najemcy ponoszą całe ryzyko; a biorąc pod uwagę niewiarygodność monsunu, lokatorzy często nie wywiązują się ze swoich zobowiązań - a więc muszą wysłać członka rodziny, aby pracował dla właściciela gruntu tylko na jedzenie. W pobliskich wioskach takie przypadki są bardzo powszechne. Kilku informatorów stwierdziło, że ten system najmu stał się ostatnio powszechniejszy.

Bogaci chłopi:

Bogaty wieśniak to taki, który ma niezależne gospodarstwa i pracuje na polu przy pomocy pracowników rolnych, a czasami dzierżawi część swojego gospodarstwa. W Talapatnie są dwa bogate chłopskie gospodarstwa domowe. Bogatszy z nich posiada 30 zwartych akrów. Szef tego gospodarstwa był kiedyś nauczycielem szkoły podstawowej, bez żadnej ziemi. W jakiś sposób obecny ojciec zamindara był z niego zadowolony i dał mu ziemię. Jego syn, wyszkolony Gram Sevak, opiekuje się polem.

Jest jedynym synem, więc jego ojciec nie pozwolił mu na studia wyższe lub zatrudnienie. Daje gościnę każdemu urzędnikowi, który przybywa do wioski. Bardzo ortodoksyjny Hindus, spędza ponad pięć godzin dziennie na wielbieniu i intonowaniu "mantr".

Z jego 30 akrów uprawia tylko 7 akrów przy pomocy dwóch pracowników rolnych (halia) i nieopłacanej pracy najemców. Pozostała działka przeznaczona jest na dzierżawę dla siedmiu lokatorów. Poza tym, z 7 samozwańczych akrów, 2 akry są uprawiane przez pracę najemców. W tym systemie (bethi uthana) lokatorzy nie otrzymują nic w zamian za swoją pracę, poza okazjonalnymi posiłkami. Ale tutaj, całkowity wkład i porcja (zwykle połowa) pracy podczas przeszczepiania i zbioru jest zapewniona przez bogatego chłopa. To jest ostatnie zjawisko. Prawie każdego roku zastępuje jednego lub dwóch swoich najemców, a także zmienia pole z jednego na drugiego.

W 1972 roku, przekonany przez syna, bogaty chłop kupił pompę wody. Ale już w następnym roku sprzedał go z powodu kosztownej naprawy i uznał, że jest mniej przydatny do utrzymania jego statusu. Powiedział: "Zobacz, Raja Saheb go nie ma - jak on żyje? Co więcej, zysk z tej maszyny? Przynajmniej w moim życiu nie chcę takich sztucznych narzędzi ... "Zauważono, że choć jego pozycja ekonomiczna nie pozwala mu podążać za stylem życia zamindara, stara się zachowywać jak jeden.

Bogaty wieśniak angażuje swoich domowych służących na swoje pole uprawne, stawia najemców do wykonywania prac domowych, takich jak ogrodnictwo, sprzedaży kokosów z 25 drzew na rynku, sprzątania bydła, wypasania bydła, napraw domowych itp. Jeden z jego służba domowa otrzymuje co roku swoje codzienne jedzenie i ubranie. Musi pracować przez pięć lat, aby spłacić swoje wcześniejsze długi. Drugi działa kilka godzin dziennie, w zależności od potrzeb rodziny i jest wypłacany corocznie ustaloną ilość plonów po zbiorach.

To najpotężniejsze gospodarstwo domowe we wsi po zamindarze. Otrzymuje wsparcie od swoich lokatorów, kilku robotników rolnych i innych. Ta frakcja jest sprzymierzona z Kongresem, a druga z Partią Swatantry. Ten bogaty majątek rolnika w wiosce stopniowo się zwiększa, z powodu jego większego zaangażowania w sprawy ludzi i jego zdolności do załatwiania spraw ludziom za pośrednictwem urzędników. Jego bycie zagorzałym religijnym człowiekiem również zwiększa jego siłę.

Drugi bogaty chłop posiada 8 akrów ziemi. Sam uprawia 6 akrów, z pomocą dwóch służących swojej kasty. Ci dwaj słudzy płacą miesięcznie na niełuskanego, a pracownicy najemni są zatrudniani za codzienne wynagrodzenie. Tylko 2 akry są przyznawane na sprzedaż do dwóch najemców (udział 2: 3). Lokatorzy mają do niego mniej obowiązków. Jego pozostałe dochody pochodzą z jego 30 kozłów.

Środkowi chłopi:

Klasa ta obejmuje chłopów, którzy posiadają ziemię, ale nie wykorzystują innych ani nie sprzedają własnej pracy. Ich dochód, w normalnym roku, wystarcza, aby zapewnić im niezależne życie w wiosce. Tylko jedno gospodarstwo domowe z kasty zewnętrznej ma 4 akry ziemi. Członkowie rodziny pracują w terenie. Ale w szczycie sezonu zatrudniają pracowników. Znany jest z tego, że nie pije alkoholu, zwyczaju wspólnego wśród jego kumplów. Ma wpływ na rozstrzyganie sporów nie tylko swojej kasty, ale i całej wioski. Jest także członkiem okręgu Gram Panchayat. Jest politycznie świadomy i jest aktywnym członkiem CPI (marksisty).

W 1974 r., Poprzez swoją radę kastową, zjednoczył wszystkich drobnych chłopów, lokatorów i robotników rolnych, aby walczyć ze sprzedażą produktów z wioski na rynku zewnętrznym, zanim zaspokoi potrzeby mieszkańców wioski. Z własnego doświadczenia wynika, że ​​na początkowym etapie lepiej jest wysuwać takie żądania za pośrednictwem rad kastowych niż przez organizacje klasowe.

Kolejne cztery gospodarstwa domowe można umieścić w tej klasie. Są właścicielami ponad 1, 5 akra ziemi. Ale ponieważ jest to niewystarczające do życia, wynajmują oni - w małej ziemi indywidualnie od różnych właścicieli. Jednak ich głównym źródłem dochodów jest ich własna ziemia. Wszyscy są względnie świadomi politycznie.

Mały chłop:

Ziemia, którą posiadają wieśniacy, jest zbyt mała, aby mogła przetrwać. W związku z tym, oprócz uprawy własnej ziemi, uprawiają oni wspólnie lub pracują na roli. W Talapatna jest 10 gospodarstw z niewielkimi gospodarstwami. Ich dystrybucja przecina tożsamość kastową. Ośmiu małych chłopów to również lokatorzy. Pozostałe dwie kultywują się jako partnerzy (bhagualij, gdzie wkład, praca i produkcja są równo dzielone pomiędzy partnerami.

Ponownie, 22 bezrolne gospodarstwa domowe utrzymują się z dzierżawionej ziemi. Ogółem, 34 lokatorów (bhagachashi) uprawia 79 procent wszystkich gruntów wiejskich. Wydzierżawione grunty dla chłopa średniego są wyższe niż drobny chłop i czysty udziałowiec (tabela 5). A około 59% udziałowców uprawia ziemię w zakresie od 3 do 4 akrów (tabela 6). Najwyraźniej właściciele wydzierżawili ziemię dużej liczbie lokatorów. To prawdopodobnie pomaga skonsolidować ich władzę polityczną, zwiększając ich udział poprzez małe lokatorki intensywnej siły roboczej.

Gdyby ziemia została oddana mniejszej liczbie lokatorów, udział lokatorów byłby większy i nie zależałyby od właścicieli kredytów konsumpcyjnych. Tak więc praktyka lichwy byłaby słaba, co skutkowało słabą więzią między właścicielem a najemcą. Z biegiem czasu mogło to pomóc w inwestowaniu kapitału w celach produkcyjnych. Powrócę do tego wkrótce.

Talapatna zawiera 25 pługów. Współdzielacze mają łącznie 20, 5 pługów. Jednak 10 z nich jest bez pługów, a siedem innych ma tylko "pół pługa". Stąd 10 najemców zależy od bydła ziemianin, podczas gdy trzech wynajmuje pług, a pozostali czterej zarządzają z pomocą swoich krewnych, najlepiej braci lub teściów. Lokatorzy, którzy wykorzystują bydło właściciela, dostarczają bydło słomę i trawę, a także wykonują dodatkową pracę. Z pięciu cieląt we wsi trzy należą do dzierżawców właściciela.

A ponieważ uprawa ryżu nie może być podejmowana wyłącznie przez rodzinną siłę roboczą, tradycyjnie współwłaściciele dzierżawią pracę - przynajmniej podczas przeszczepów i zbiorów. Ponadto, każdy lokator Khadal, który wynajmuje ponad 3 akry, wymienia swoją pracę między sobą. Zmniejsza to ciężar płac. Za taką wymianę pracy pracownik otrzymuje tylko jeden posiłek.

Wśród udziałowców, status osoby zależy od:

(1) Kwota dzierżawionych gruntów,

(2) Źródło najmu - dzierżawa z zamindarem będącym najbardziej prestiżową, oraz

(3) Jego własna kasta.

W 1971 roku, kiedy lokatorzy nieobecnego właściciela-diwan poprosili o większy udział, wziął on pomoc swoich górnych kastowych lokatorów i stłumił ruch. Jeszcze inne dowody pokazują, że w normalnej sytuacji zjednoczenie lokatorów i robotników wzdłuż linii klasowych jest trudne, głównie z powodu podzielenia ich interesów klasowych na ich przynależność do kasty i związanej z nią hierarchii i systemu wartości. Ale w trudnych czasach w wiosce zdarzały się co najmniej trzy sytuacje, kiedy zjednoczyły się one w poprzek barier kastowych.23 jest jednak niezbędne, aby zlokalizować polityczne, społeczne i kulturowe zmienne, które hamują rozwój świadomości klasowej.

Pracownicy farmy:

Robotnik rolny to taki, którego życie opiera się wyłącznie na sprzedaży siły roboczej w rolnictwie i innych pokrewnych działaniach. Do tej kategorii należy dwadzieścia siedem gospodarstw domowych, stanowiących 36% sekcji pół zatrudnienia i bezrobotnych. Ich rozmieszczenie można znaleźć również we wszystkich kastach.

Można je podzielić na dwie główne kategorie:

(a) Robotników w trwałej niewoli (halia), oraz

(b) Robotnicy stosunkowo wolni (mulid).

Hali są ograniczone wyłącznie do kast zewnętrznych. Są przywiązani do właścicieli ziemskich i bogatych chłopów, głównie z powodu zadłużenia. Tylko trzech z nich jest zatrudnionych na podstawie miesięcznej płacy, reszta pracuje na rzecz żywności, a jednocześnie spłaca dług. W praktyce nie są niczym więcej niż chłopami pańszczyźnianymi.

Normalna stawka płac dla męskiego robotnika to Rs. 2, 50, na około osiem godzin pracy dziennie - obejmuje to wzrost o 50 paisa w ciągu ostatniego roku, gdy cena paddy podwoiła się. W przypadku pracownic płci żeńskiej wzrost w tym samym okresie pochodził z Rs. 1, 50 do Rs. 1, 75. Ale 75 procent wynagrodzenia jest przyznawane w naturze. Aby zebrać ragi, robotnik dostaje około jednej dziesiątej swojego cięcia, a za gramy dostaje stawkę ryczałtową. Wskaźnik płac wykazuje znaczne zróżnicowanie w szczytowych sezonach. Zamindar płaci za swoją pracę domową mniej niż normalna płaca.

Chociaż robotnicy rolni stanowią aż 36 procent wioski, w szczytowym okresie sezonu rolniczego, nadal istnieje dotkliwy brak siły roboczej ze względu na naturę uprawy niełuskanej, która wymaga ciężkiej pracy przez określony czas. Poza tym kilku górnych mężczyzn kastowych, a zwłaszcza kobiety, których pozycja ekonomiczna jest niższa niż drobnych chłopów lub lokatorów, nie pracują w terenie.

Co więcej, robotnicy rolni nie pozostają w Talapatnie sami, idą do innych pobliskich wiosek. Jednak zatrudnienie jest ograniczone do kilku miesięcy w roku. Przez pozostałą część roku robotnicy utrzymują się z obowiązku zbierania i sprzedaży produktów leśnych. Las wydaje się być drugim głównym źródłem utrzymania dla nich. Może nic nie być warte, szczególnie w miesiącach szczupłych, jako pracowników preferowani są krewni lub mężczyźni kasty.

Ponadto, biorąc pod uwagę trwałą strukturę właścicieli ziemskich i metody uprawy, produkcja pozostaje w stagnacji. Stąd też "nadwyżka ludności" w stosunku do zadań, które są w danej chwili; stąd niepewność najmu na ziemi jest dostępna. Społecznie, ponieważ większość robotników rolnych należy do nietykalnych kast, stanowią oni główną część uciskanych. Mówi się, że piją i wydają pieniądze w hazardzie. Ich kobiety mają niskie standardy "moralności". Przypadki ucieczki, a nawet oznaki prostytucji można znaleźć tylko w tej kategorii ludzi.

Tylko jeden człowiek w Talapatnie jest robotnikiem kopalni. Dostaje pracę przez osiem miesięcy w roku, ale żyje lepiej niż robotnicy wiejscy. Ilekroć jest we wsi, idzie do pracy na polach innych. Poza tym do Assam Tea Gardens i Dhenkanal Mines (Orissa) jest kolejnych 12 pracowników migrujących. Oni nie są głowami swoich domostw. Relatywnie mówiąc, są bardziej świadomi swoich praw ze względu na swoje doświadczenie zawodowe.

Biznes:

Talapatna ma w sumie trzech kupców: złotnika, sklep spożywczy i papierosa. Zarówno sklep spożywczy, jak i sprzedawca artykułów papierniczych i członkowie ich rodzin pracują jako robotnicy rolni w szczytowych porach roku.

Inne:

W Talapatnie jedna rodzina żyje poprzez tkactwo i może być scharakteryzowana jako mały przedsiębiorca. Dwie osoby są ślepe i zależą od tego, czy żyją z darów od krewnych i innych osób. Ponad 85 procent populacji żyje na zaledwie 63 kg ryżu niełuskanego i ragi na osobę rocznie, podczas gdy górne 15 procent utrzymuje się na poziomie średnio 210 kg na jednostkę. Rozbieżności można znaleźć na próbie 11 gospodarstw domowych, obejmujących wszystkie różne klasy. Poradzą sobie z innymi substytutami, takimi jak koński gram, liście, korzenie, bulwy i leśne mango itp.

Jednak większość z nich wydaje pieniądze na picie, aby odpocząć po męczącej pracy lub podczas festiwali. Większość z nich ma jeden mały dhoti lub duży ręcznik lub lungi, a kilka kobiet ma bawełniane sarees szyte w kilku miejscach. W tej sytuacji robotnicy rolni i drobni najemcy zmuszeni są polegać na pożyczkach na konsumpcję. Talapatna ma pięciu wierzycieli - wszystkich właścicieli ziemskich i wszystkich bogatych chłopów - i 50 dłużników. Pożyczki są zazwyczaj rzeczowe. Dwadzieścia jeden gospodarstw domowych wypożyczyło ryż, jedenaście zarówno zszywek, jak i gotówkę, a osiemnaście innych pożyczało tylko gotówką.

Co ciekawe, 25 lokatorów jest zadłużonych wobec swoich właścicieli - którzy są również nazywani sahukarami, co oznacza lichwiarzy. Czterech kolejnych lokatorów jest dłużnych wobec kupców i innych właścicieli. Ogółem około 85 procent lokatorów i 65 procent robotników rolnych jest zadłużonych. We wszystkich przypadkach, bezpośrednio lub pośrednio, dług zostaje przedłużony na niektóre zabezpieczenia lub inne. W 16 przypadkach jest przeciwko złotym i sztućcom; w ośmiu przypadkach przeciwko ziemi; w jednym przypadku przeciwko handlowi, natomiast w 25 przypadkach - czyli w połowie wszystkich przypadków - dług jest związany z porozumieniem o przydziale akcji.

Chociaż istnieją różnice, stopa procentowa w przypadku zszywania wynosi zwykle 60 procent do następnego zbioru. W innym systemie dłużnik może spłacić dwa razy tyle, ile pożyczono w danym roku. W ostatnich latach ten drugi system ustępuje miejsca pierwszemu.

Oprocentowanie gotówki waha się od 30 do 45 procent rocznie. Większość takich pożyczek jest wykorzystywana na żywność i na ceremonie, a tylko niewielka (15, 6%) jest wykorzystywana do celów produkcyjnych (Tabela 8). Czasami właściciele nieruchomości udzielają pożyczek konsumpcyjnych swoim najemcom po niższej stopie procentowej, a robią to nawet wtedy, gdy dłużnicy nie będą mieli żadnych aktywów do zaoferowania jako zabezpieczenia.

Najemca, kultywujący niewielką działkę za pomocą swoich zacofanych instrumentów, musi płacić rosnący czynsz dzierżawny i pozostawać wiecznie zadłużonym wobec właścicieli ziemskich. Niepewna dzierżawa, powiązanie kredytowe i tradycyjna kultura feudalna tworzą silną więź między właścicielami a ich lokatorami.

Często, jako wyraz wdzięczności zadłużonych gospodarstw domowych, przedstawiają ważne produkty leśne, takie jak miód, jadalne korzenie i gumy, grzyby, jagody, a także ryby w celu udzielenia pożyczki. Czasem idą na przymusową pracę lub pracują jako rolnicy, by spłacić dług. Tutaj płaci się mniej niż płaca w wiosce.

Właściciele są nie tylko wynajmującymi i lichwiarzami, ale także handlowcami upraw. Handel ten odbywa się poprzez spłatę zadłużenia spłacanego przez lokatorów w czasie zbiorów w zszywkach i uprawach gotówkowych (nasiona oleiste i rośliny strączkowe), a ich nadwyżki są sprzedawane głównie w przypadku znacznego wzrostu cen rynkowych. W latach 1974-75 właściciele ziemscy sprzedali około 10% zebranych w czasie żniw, podczas gdy w tym samym czasie wyprzedano 25% udziałów lokatorów (z próby 11 lokatorów).

W rzeczywistości, po spłacie części długu, pozostałe plony są niewystarczające, aby zaspokoić minimalną egzystencję lokatorów. W miesiącach szczupłych udaje się ponownie do właściciela, który zapewnia w tym czasie niełuskaną cenę rynkową i zbiera ją z powrotem do wartości zbiorów. Oczywiście pobiera się wysokie oprocentowanie, utrzymując najemcę w wieczystym zadłużeniu. Ponadto nie wolno mu wejść na rynek produktowy, gdy jest on zmuszony do wejścia na giełdę.

Nadwyżka ekonomiczna pozyskiwana przez ziemię, kapitał oprocentowany i rynek giełdowy jest wykorzystywana w widocznej i nieekonomicznej konsumpcji, takiej jak budowa dużych wygodnych domów i organizowanie świąt. Wielcy właściciele nie odczuli jeszcze potrzeby przekształcenia nadwyżki w kapitał produkcyjny. Co więcej, łączny zysk z pożyczania i dzierżawy ziemi ocenia się jako większy niż wynikałoby to z rozwoju produktów rolnych.

Oprócz marnotrawstwa, zamindar wydaje pieniądze, aby uzyskać kontrolę nad stanowiskami wyborczymi w panczajat samiti i okręgu wyborczym. W 1959 r. Drugim bratem rodziny był sarpanch Dharakota grama panchayat, który został jednomyślnie wybrany. W 1962 roku był prezesem Dharakota panchayat samiti.

W wyborach do Zgromadzenia w 1967 i 1971 roku został wybrany na bilet do partii Swatantra i był dwukrotnie wiceministrem na wadze grama panchayat, rozwoju społeczności i rolnictwa. W wyborach do zgromadzeń z 1974 r. Podążał za dobrze znaną strategią mobilizacji poprzez tradycyjne zobowiązania, w tym istniejące relacje właściciel-najemca oraz relacje wierzyciel-dłużnik. Przeniósł okręg wyborczy ze swoją matką, Rani Saheba. Wieśniacy często widywali girlandy i hołdy na cześć ich wizyty.

Dystrybucja pieniędzy i napojów przez niego była bardzo mała w porównaniu z tym, że kandydat Kongresu, wielki przemysłowiec państwa. Miał głęboką kontrolę w panczajat samiti. Ale po raz pierwszy został pokonany. Jego klęska ujawnia, że ​​niekoniecznie jest silny związek między instytucją panchayat a głosowaniem w parlamencie.

Można również odnotować rolę CPI (marksisty) w sukcesie Kongresu. W 1973 r. Partia po raz pierwszy zorganizowała swoją bazę w tym obszarze. Może zmobilizować kilkuset chłopów. Ale wiele osób uważało, że posiadanie CPI (M) nie było możliwą alternatywą w wyborach; dlatego głosowali na Kongres. Co więcej, spośród czterech największych gości politycznych w wyborach w 1974 r. Udział wzięli HK Konar i PD Dasgupta z CPI (M) niż przedstawiciele RN Singh (Swatantra) i YB Chavan (Kongres).

W każdym razie nie była to pierwsza porażka rodziny. W wyborach do zgromadzeń w 1957 r. Pierwszy syn domu również został pokonany, gdy majątek należał do okręgu wyborczego Aska - który od dawna ma historię ruchów chłopskich i nie podlega wpływom systemu zamindari. Niezależnie od dwóch porażek rodziny zauważalne jest, że w dużym stopniu następuje personalizacja gospodarki i władzy politycznej.

W Talapatnie odnajdujemy prymitywne formy niewolnictwa i intensywne akcje, w połączeniu z częstym lękiem przed eksmisją, wiecznym zadłużeniem chłopów wobec właścicieli ziemskich za kredyty konsumpcyjne, przymusowym ograniczeniem chłopstwa z rynku kapitałowego, przewagą gospodarki wymiennej, sezonową farmą praca i zły rozwój gospodarki towarowej oraz sił wytwórczych. Innymi słowy, wioska jest pół-feudalna.

Jak wiadomo, postęp społeczny oznacza, że ​​stosunki "produkcji i sił wytwórczych są ze sobą zgodne i że ta konformacja rozwija siły wytwórcze, które ostatecznie otwierają drzwi do dalszego postępu społecznego. Ale w tym przypadku stosunki produkcji stanowią podstawową przeszkodę dla uwolnienia sił wytwórczych, które historycznie domagają się zmiany w stosunkach produkcji. Jednakże, czy ta sytuacja spowodowałaby zasadnicze zmiany w stosunkach agrarnych, nie można powiedzieć po prostu na podstawie dostępnych informacji na temat jednej wsi.